Несталност у будизму (Аницца)

Будизам је религија која наглашава важност разумевања несталности, или аницца . Овај концепт је централни за будистичка учења, јер се верује да је кључ за постизање просветљења. Према будистичком учењу, све ствари у животу су пролазне и подложне променама. Ово укључује физичке објекте, емоције, па чак и мисли.

Три Аничине карактеристике

Аницца се обично дели на три карактеристике: дуккха , аницца , и анатта . Дуккха је идеја да су све ствари у животу пате или незадовољавајуће. Аница је идеја да су све ствари несталне и подложне променама. Аната је идеја да су све ствари без трајног ја или суштине.

Предности разумевања Анице

Разумевањем аницце, будисти верују да се могу ослободити патње и постићи просветљење. То је зато што аница помаже будистима да прихвате непостојаност живота и да се ослободе везаности за материјалне ствари. Такође им помаже да препознају да су све ствари међусобно повезане и да ништа није трајно.

Вежбање Аницца

Будисти практикују аниццу кроз медитацију и свесност. Кроз медитацију, будисти могу посматрати своје мисли и осећања без осуде, дозвољавајући им да прихвате несталност живота. Кроз свесност, будисти могу да посматрају своје окружење без везаности, омогућавајући им да цене лепоту садашњег тренутка.

Разумевање аницце је од суштинског значаја за будистичка учења, јер се верује да је кључ за постизање просветљења. Разумевањем и практиковањем аницце, будисти се могу ослободити патње и ценити лепоту садашњег тренутка.

Све сложене ствари су несталне.Тхе историјски Буда учио ово, изнова и изнова. Ове речи су биле међу последњима које је икада изговорио.

'Сложене ствари' су, наравно, све што се не може поделити на делове, а наука нам говори да се чак и најосновнији 'делови', хемијски елементи, разграђују током огромних временских периода.

Већина нас мисли да је несталност свих ствари непријатна чињеница коју бисмо радије игнорисали. Гледамо на свет око себе, и већина се чини чврстим и фиксним. Настојимо да останемо на местима која су нам удобна и безбедна, и не желимо да се она мењају. Такође мислимо да смо трајни, иста особа која траје од рођења до смрти, а можда и више од тога.

Другим речима, ми можда знамо, интелектуално, да су ствари несталне, али не знамоПерцеивествари на тај начин. И то је проблем.

Четири племените истине

У његовој прва беседа након свог просветљења, Буда је изнео предлог -- Четири племените истине . Рекао је да живот јесте дуккха , реч која се не може прецизно превести на енглески, али се понекад преводи као „стресно“, „незадовољавајуће“ или „пата“. У основи, живот је пун жудње или 'жеђи' која никада није задовољена. Ова жеђ потиче од непознавања праве природе стварности.

Ми себе видимо као трајна бића, одвојена од свега осталог. Ово је исконско незнање и прво од три отрова из којих произилазе друга два отрова, похлепа и мржња. Идемо кроз живот везани за ствари, желећи да трају заувек. Али они не трају и то нас чини тужним. Доживљавамо завист и бес и чак постајемо насилни према другима јер се држимо лажне перцепције трајности.

Спознаја мудрости је да је ово раздвајање илузија јер је трајност илузија. Чак и оно 'ја' за које мислимо да је тако трајно је илузија. Ако сте нови у будизму, у почетку ово можда нема много смисла. Идеја да је перцепција несталности кључ за срећа такође нема много смисла. То није нешто што се може разумети само интелектом.

Међутим Четврта племенита истина је да кроз праксу Осмоструки пут можемо схватити иискуствоистину о несталности и ослободити се погубног дејства три отрова. Када јеперципиранода су узроци мржње и похлепе илузије, мржња и похлепа -- и беда коју они изазивају -- нестају.

Анатта

Буда је учио да постојање има три марке -- туга, аницца (несталност), и анатта (без ега). Анатта се такође понекад преводи као 'без суштине' или 'без себе'. Ово је учење да је оно што мислимо као 'ја', који сам једног дана рођен, а другог дана умријети, илузија.

Да, овде сте и читате овај чланак. Али 'ја' за које мислите да је трајно заправо је низ мисаоних тренутака, илузија коју непрестано стварају наша тела, чула и нервни систем. Не постоји трајно, фиксно 'ја' које је одувек насељавало ваше тело које се стално мења.

У неким школама будизма, доктрина анатте се даље преноси на учење о Схуниата , или 'празнина'. Ово учење наглашава да у компилацији саставних делова нема унутрашњег ја или 'ствари', било да говоримо о особи или аутомобилу или цвету. Ово је изузетно тешка доктрина за већину нас, па немојте да се осећате лоше ако ово уопште нема смисла. Потребно је време.

Прилог

' Прилог ' је реч која се често чује у будизму. Везаност у овом контексту не значи оно што можда мислите да значи.

Чин везивања захтева две ствари - приврженика и објекат везивања. 'Везаност' је, дакле, природни нуспроизвод незнања. Пошто себе видимо као трајну ствар одвојену од свега осталог, ми хватамо и држимо се 'других' ствари. Везаност се у овом смислу може дефинисати као свака ментална навика која одржава илузију трајног, одвојеног ја.

Најштетнија везаност је везаност за его. Шта год да мислимо да треба да 'будемо своји', било да је посао, начин живота или систем веровања, везаност је. Држимо се ових ствари, уништене смо када их изгубимо.

Поврх тога, пролазимо кроз живот носећи емоционални оклоп да бисмо заштитили свој его, а тај емоционални оклоп нас затвара једни од других. Дакле, у овом смислу, везаност долази из илузије трајног, одвојеног ја, а невезаност долази од спознаје да ништа није одвојено.

Одрицање

' Одрицање ' је још једна реч која се често чује у будизму. Врло једноставно, то значи одрећи се свега што нас везује за незнање и патњу. Не ради се само о избегавању ствари за којима жудимо као покајања за жудњом. Буда је учио да истинско одрицање захтева темељно сагледавање како себе чинимо несрећним тако што се држимо ствари које желимо. Када то учинимо, природно следи одрицање. то је чин ослобођења, а не казна.

Промена

Наизглед фиксиран и чврст свет који видите око себе заправо је у стању кретања. Наша чула можда нису у стању да открију промену тренутак-т0-тренутак, али све се увек мења. Када ово у потпуности ценимо, можемо у потпуности да ценимо своја искуства без да се држимо за њих. Такође можемо научити да се ослободимо старих страхова, разочарања, кајања.Ништа није стварно осим овог тренутка.

Јер ништа није трајно, све је могуће. Ослобођење је могуће. Просветљење је могуће.

Тхицх Нхат Ханх написао,

„Свакодневно морамо да хранимо свој увид у несталност. Ако то учинимо, живећемо дубље, мање патити и много више уживати у животу. Живећи дубоко, дотакћемо се темеља стварности, нирване, света без рађања и смрти. Додирујући дубоко непостојаност, ми дотичемо свет изван постојаности и несталности. Додирујемо тло бића и видимо да су оно што смо назвали биће и небиће само појмови. Никад ништа није изгубљено. Никад се ништа не добија.'[Срце Будиног учења(Параллак Пресс 1998), стр. 124]