Зашто будисти избегавају везивање?
Будизам је религија која наглашава важност живљења без везаности и жеља. Будисти верују да везаност за материјалне ствари, људе и идеје може довести до патње и несреће. Да би постигли стање мира и задовољства, будисти настоје да негују начин размишљања невезаности.
Предности невезаности
Невезаност се посматра као начин да се смањи патња и повећа срећа. Када нисмо везани за материјалне ствари, можемо бити задовољнији оним што имамо. Ако нисмо везани за људе, можемо их ценити без осећаја потребе да их контролишемо. Ако нисмо везани за идеје, можемо остати отворени за нове перспективе и искуства.
Пракса невезаности
Будисти практикују невезаност кроз медитацију и свесност. Кроз медитацију, будисти могу посматрати своје мисли и осећања, а да се не везују за њих. Свесност помаже будистима да остану у садашњем тренутку и да се не везују за прошла искуства или будућа очекивања.
Пут до просветљења
На крају, будисти верују да је невезаност кључ за постизање просветљења. Отпуштањем везаности за материјалне ствари, људе и идеје, будисти се могу ослободити патње и пронаћи прави унутрашњи мир.
У закључку, будисти избегавају везивање као начин да смање патњу и повећају срећу. Кроз медитацију и свесност, будисти могу практиковати невезаност и радити на постизању просветљења.
Принцип невезаности је кључан за разумевање и вежбање будизам , али као и многи концепти у овој религијској филозофији, може збунити, па чак и обесхрабрити придошлице.
Таква реакција је уобичајена међу људима, посебно на Западу, када почињу да истражују будизам. Ако ова филозофија треба да буде о радости, питају се, зашто онда троши толико времена говорећи да је живот пун патње ( дуккха ), да је невезаност циљ, а да је препознавање празнине (Схуниата) је корак ка просветљењу?
Будизам је заиста филозофија радости. Један од разлога за конфузију међу придошлицама је чињеница да су будистички концепти настали на санскритском језику, чије речи није увек лако превести на енглески. Друга је чињеница да је лични референтни оквир за западњаке много, много другачији од источњачких култура.
Кључни закључци: Принцип невезаности у будизму
- Четири племените истине су темељ будизма. Испоручио их је Буда као пут ка нирвани, трајном стању радости.
- Иако Племените истине наводе да је живот патња и да је везаност један од узрока те патње, ове речи нису тачни преводи оригиналних санскритских термина.
- Речдуккхабоље би било преведено као 'незадовољство', уместо патње.
- Не постоји тачан превод речиупадана, који се назива прилогом. Концепт наглашава да је жеља за везивањем за ствари проблематична, а не да се мора одрећи свега што се воли.
- Одустајање од заблуде и незнања који подстичу потребу за везаношћу може помоћи да се прекине патња. Ово се постиже племенитим осмоструким путем.
Да бисте разумели концепт невезаности, мораћете да разумете његово место у целокупној структури будистичке филозофије и праксе. Основне премисе будизма познате су као Четири племените истине.
Основе будизма
Прва племенита истина: Живот је „патња“
Тхе Буда учио да је живот какав тренутно познајемо пун патње, најближи енглески превод те речибеда.Ова реч има много конотација, укључујући „незадовољство“, што је можда чак и бољи превод од „патње“. Рећи да је живот патња у будистичком смислу значи рећи да где год да идемо, прати нас нејасан осећај да ствари нису сасвим задовољавајуће, да нису сасвим у реду. Препознавање овог незадовољства је оно што будисти називају Првом племенитом истином.
Ипак, могуће је сазнати разлог ове патње или незадовољства, а долази из три извора. Прво, незадовољни смо јер не разумемо праву природу ствари. Ова конфузија (авидиа)најчешће се преводи као незнање,а његова главна карактеристика је да нисмо свесни међусобне повезаности свих ствари. Замишљамо, на пример, да постоји „ја“ или „ја“ које постоји независно и одвојено од свих других појава. Ово је можда централна заблуда коју је идентификовао будизам и одговорна је за следећа два разлога за патњу.
Друга племенита истина: Ево разлога за нашу патњу
Наша реакција на овај неспоразум о нашој одвојености у свету води или ка везивању/приањању или одбојности/мржњи. Важно је знати да санскритска реч за први концепт,упадана, нема тачан превод на енглеском; његово дословно значење је „гориво“, иако се често преводи као „везаност“. Слично, санскритска реч за одбојност/мржњу,Девесх, такође нема дословни превод на енглески. Заједно, ова три проблема – незнање, приањање/везаност и одбојност – позната су као три отрова, а њихово препознавање чини Другу племениту истину.
Трећа племенита истина: могуће је окончати патњу
Буда је такође учио да је то могућенепатити. Ово је кључно за радосни оптимизам будизма — признање да престанакдуккхаје могућа. Ово се постиже одустајањем од заблуде и незнања који подстичу везивање/приањање и одбојност/мржњу који живот чине тако незадовољавајућим. Престанак тог страдања има назив који је скоро свима познат: нирвана .
Четврта племенита истина: Ево пута за окончање патње
Коначно, Буда је подучавао низ практичних правила и метода за прелазак из стања незнања/везаности/одбојности (дуккха) до трајног стања радости/задовољства (нирвана). Међу методама је позната Осмострука путања , скуп практичних препорука за живот, дизајниран да помери практичаре на путу до нирване.
Принцип невезаности
Невезаност је, дакле, заиста противотров за проблем везивања/приањања описаног у Другој племенитој истини. Ако је везаност/приањање услов да се живот сматра незадовољавајућим, логично је да је невезаност услов који води задовољству животом, услов занирвана.
Међутим, важно је напоменути да је будистички савет да се не одвајате од људи у свом животу или од својих искустава, већ да једноставно препознате невезаност која је инхерентна за почетак. Ово је прилично кључна разлика између будистичке и других религијских филозофија. Док друге религије настоје да постигну неко стање милости кроз напоран рад и активно одбацивање, будизам учи да смо сами по себи радосни и да је једноставно питање предаје и одустајања од наших погрешних навика и предубеђења како бисмо могли искусити суштинско Будаство које је у свима нама.
Када одбацимо илузију да имамо „ја“ које постоји одвојено и независно од других људи и појава, одједном препознајемо да нема потребе да се одвајамо, јер смо увек били међусобно повезани са свим стварима у сваком тренутку.
Зен учитељ Џон Даидо Лоори каже да невезаност треба схватити као јединство са свим стварима:
„[А] према будистичкој тачки гледишта, невезаност је управо супротно од раздвајања. Потребне су вам две ствари да бисте били везани: ствар за коју се везујете и особа која се везује. У невезаности, с друге стране, постоји јединство. Постоји јединство јер нема за шта да се веже. Ако сте се ујединили са целим универзумом, нема ничега изван вас, тако да појам везаности постаје апсурдан. Ко ће се за шта везати?'
Живети у невезаности значи да препознајемо да никада није било за шта да се вежемо или држимо. А за оне који то заиста могу препознати, то је заиста стање радости.