Демон Мара

Демон Мара је узбудљив фантастични авантуристички роман који ће читаоце држати на ивици својих места. Написана од стране писца Дејвида А. Хила млађег, ова узбудљива прича прати путовање младића по имену Мара док се бори са древним демоном. Са интригантном радњом и задивљујућим ликовима, овај роман ће сигурно задржати читаоце ангажованим од почетка до краја.

Прича почиње са Маром, младићем који се бори да пронађе своје место у свету. Убрзо се суочава са древним демоном, који прети да преузме његов живот. Да би заштитио себе и своју породицу, Мара мора да крене на путовање да пронађе начин да победи демона. На том путу упознаје разне занимљиве ликове, од којих сваки има своју јединствену причу. Док се Мара бори против демона, он открива тајне о себи и својој породици које ће му заувек променити живот.

Демон Мара је узбудљива фантастична авантура која ће читаоце држати привученима од почетка до краја. Са својом задивљујућом радњом, интригантним ликовима и узбудљивим биткама, овај роман ће сигурно бити хит међу фановима фантазије. Стил писања Хила млађег је привлачан и лак за читање, што ову књигу чини одличним избором за читаоце свих узраста. Демон Мара је обавезно штиво за све који траже узбудљиву и забавну фантастичну авантуру.

Кључне речи: Демон Мара, Дејвид А. Хил млађи, фантастична авантура, задивљујући ликови, узбудљиве битке, занимљив стил писања.

Многа натприродна створења насељавају будистичку литературу, али међу њима је Мара јединствена. Он је једно од најранијих нељудских бића које се појавило будистички списи . Он је демон, који се понекад назива и Господаром смрти, који игра улогу у многим причама о Буди и његовим монасима.

Мара је најпознатији по својој улози у историји Будино просветљење . Ова прича је постала митологизована као велика битка са Маром, чије име значи „уништење“ и која представља страсти које нас хватају и обмањују.

Будино просветљење

Постоји неколико верзија ове приче; неке прилично једноставне, неке разрађене, неке фантазмагоричне. Ево обичне верзије:

Као будући Буда, Сидарта Гаутама , седео у медитацији, Мара је довела своје најлепше ћерке да заведе Сидарту. Сидарта је, међутим, остао у медитацији. Тада је Мара послала огромне војске чудовишта да га нападну. Ипак, Сидарта је седео мирно и нетакнут.

Мара је тврдио да седиште просветљења с правом припада њему, а не смртном Сидарти. Марини монструозни војници заједно су повикали: 'Ја сам му сведок!' Мара је изазвала Сидарту,ко ће говорити уместо тебе?

Тада је Сидарта испружио своју десну руку да додирне земљу, а сама земља је проговорила: 'Сведочим ти!' Мара је нестала. И док се јутарња звезда дизала на небу, Сидарта Гаутама је схватио просвећености и постао Буда.

Порекло Маре

Мара је можда имала више од једног преседана у предбудистичкој митологији. На пример, могуће је да се делимично заснивао на неком сада заборављеном лику из популарног фолклора.

Зен учитељица Линн Јнана Сипе истиче у ' Размишљања о Мари ' да се појам митолошког бића одговорног за зло и смрт налази у ведским браманским митолошким традицијама, као и у не-браманским традицијама, као што је традиција џаина. Другим речима, чини се да је свака религија у Индији имала лик попут Маре у својим митовима.

Чини се да је Мара такође била заснована на демону суше из ведске митологије по имену Намуци. Пречасни Јнана Сипе пише,

„Док се Намуци у почетку појављује у Пали Цанон као и сам, он је у раним будистичким текстовима постао исти као Мара, бог смрти. У будистичкој демонологији фигура Намуција, са својим асоцијацијама на смртоносно непријатељство, као резултат суше, била је преузета и коришћена да би се изградио симбол Маре; овако је Зли - он је Намуци, који угрожава добробит човечанства. Мара прети не задржавањем сезонских киша, већ ускраћивањем или прикривањем знања истине.'

Мара у раним текстовима

Ананда В.П. Гуруге пише у ' Будини сусрети са Маром искушеницомр ' да је покушај да се састави кохерентан наратив о Мари скоро немогућ.

'У свом Речнику властитих имена Паали професор Г.П. Малаласекера представља Маару као 'персонификацију Смрти, Злога, Заводника (будистички пандан Ђаволу или Принцип уништења).' Он наставља: ​​„Легенде о Маари су, у књигама, веома умешане и пркосе било каквим покушајима да се разоткрију.“

Гуруге пише да Мара игра неколико различитих улога у раним текстовима и да се понекад чини да је неколико различитих ликова. Понекад је он оличење смрти; понекад представља невешто осећање или условљено постојање или искушење. Понекад је син бога.

Да ли је Мара будистички сатана?

Иако постоје неке очигледне паралеле између Маре и Ђавола или Сатане монотеистичких религија, постоје и многе значајне разлике.

Иако су оба лика повезана са злом, важно је схватити да будисти разумеју ' зла ' другачије од начина на који се то схвата у већини других религија.

Такође, Мара је релативно мала фигура у будистичкој митологији у поређењу са Сатаном. Сатана је господар пакла. Мара је господар само највишег Дева неба Десире ворлд Трилоке, која је алегоријски приказ стварности адаптиран из хиндуизма.

С друге стране, Јнана Сипе пише,

„Прво, шта је Марин домен? Где он ради? У једном тренутку Буда је указао да се свака од пет сканди, или пет агрегата, као и ум, ментална стања и ментална свест, сви проглашавају Маром. Мара симболизује целокупно постојање непросвећеног човечанства. Другим речима, Марино царство је читаво самсарско постојање . Мара засићује сваки кутак и пукотину живота. Само у Нирвани је његов утицај непознат. Друго, како функционише Мара? Овде лежи кључ за Марин утицај на сва непросветљена бића. Пали канон даје почетне одговоре, не као алтернативе, већ као различите термине. Прво, Мара се понаша као један од демона [тада] популарне мисли. Користи се обманама, прерушавањем и претњама, поседује људе и користи се свим врстама ужасних појава да ужасне или изазове забуну. Марино најефикасније оружје је одржавање климе страха, било да је страх од суше или глади или рака или тероризма. Поистовећивање са жељом или страхом затеже чвор који га везује за то, а самим тим и утицај који може имати над њима.'

Моћ мита

Препричавање Будине приче о просветљењу Џозефа Кембела је другачије од било ког што сам чуо негде другде, али ми се ипак свиђа. У Кембеловој верзији, Мара се појавила као три различита лика. Први је био Кама, или Пожуда, и довео је са собом своје три ћерке, по имену Жеља, Испуњење и Жаљење.

Када Кама и његове ћерке нису успеле да скрену пажњу Сидарти, Кама је постао Мара, Господар смрти, и довео је војску демона. А када војска демона није успела да науди Сидарти (претворили су се у цвеће у његовом присуству), Мара је постала Дхарма, што значи (у Кембеловом контексту) „дужност“.

Младићу, рекао је Дхарма, догађаји у свету захтевају вашу пажњу. И у овом тренутку, Сидарта је додирнуо земљу, и земља је рекла: 'Ово је мој вољени син који је, кроз небројене животе, тако дат од себе, овде нема тела.' Занимљиво препричавање, мислим.

Ко је за тебе Мара?

Као иу већини будистичких учења, поента Маре није да „верујете у“ Мару, већ да разумете шта Мара представља у вашој сопственој пракси и животном искуству. Јнана Сипе је рекао,

„Марина војска је за нас данас исто толико стварна као што је била за Буду. Мара представља оне обрасце понашања који жуде за сигурношћу да се држе нечег стварног и трајног, а не да се суоче са питањем које поставља пролазно и контингентно створење. „Није важно шта хваташ“, рекао је Буда, „када неко ухвати, Мара стоји поред њега.“ Бурне чежње и страхови који нас обузимају, као и погледи и мишљења која нас ограничавају, довољан су доказ за то. Било да говоримо о подлегању неодољивим поривима и зависностима или о парализацији неуротичним опсесијама, обоје су психолошки начини да артикулишемо нашу тренутну кохабитацију са ђаволом.'