Кратка историја будизма у Јапану
Будизам је био саставни део јапанске културе од његовог увођења у земљу у 6. веку. Будизам у Јапану еволуирао током векова, прилагођавајући се променљивом политичком и друштвеном пејзажу земље.
Рана историја
Прво забележено увођење будизма у Јапан било је 552. године нове ере, када је корејски принц поклонио статуу Буде цару. Ова статуа је позната као Јамато-Буда . Током наредних неколико векова, будизам се проширио широм земље и пригрлила га је владајућа класа.
Хеиан период
Током Хеиан периода (794-1185 н.е.), будизам је цветао у Јапану. Владајућа класа је усвојила религију и подигла многе храмове и манастире. Најутицајнија школа будизма у то време била је Тендаи, коју је основао монах Саицхо.
Период Камакура
Током периода Камакура (1185-1333 н.е.), владајућа класа је прешла са царског двора на војну владу. У овом периоду дошло је до успона Пуре Ланд и Било је школе будизма. Школа Чисте земље се фокусирала на обожавање Буде Амитабе, док је зен школа наглашавала медитацију и постизање просветљења.
Период Едо
У периоду Едо (1603-1868 н.е.) дошло је до успона Јодо Схинсху школа будизма. Ова школа се фокусирала на обожавање Амиде Буде и праксу рецитовања Нембутсу . У овом периоду је такође дошло до успона Схингон и Ринзаи школе будизма.
Савремени будизам у Јапану
Данас је будизам и даље важан део јапанске културе. У Јапану постоји преко 75.000 храмова и манастира, а будизам остаје саставни део духовног живота земље.
Било је потребно неколико векова да будизам отпутује од Индије до Јапана. Међутим, када је будизам успостављен у Јапану, он је процветао. Будизам је имао несагледив утицај на јапанску цивилизацију. У исто време, школе будизма увезене из континенталне Азије постале су изразито јапанске.
Увођење будизма у Јапан
У 6. веку – 538. или 552. године нове ере, у зависности од тога са којим историчаром се консултујете – делегација коју је послао корејски принц стигла је на двор јапанског цара. Корејци су са собом донели будистичке сутре, слику Буде и писмо корејског принца у коме се велича дарма. Ово је било званично увођење будизма у Јапан.
Јапанска аристократија се одмах поделила на про- и анти-будистичке фракције. Будизам није добио право прихватање све до владавине царице Суико и њеног регента, принца Шотокуа (592. до 628. не). Царица и принц су успоставили будизам као државну религију. Подстицали су изражавање дарме у уметности, филантропији и образовању. Градили су храмове и оснивали манастире.
У вековима који су уследили, будизам у Јапану се снажно развијао. Током 7. до 9. века, Будизам у Кини уживао у 'златном добу' и кинески монаси су донели најновија достигнућа у пракси и учености у Јапан. Многе школе будизма које су се развиле у Кини такође су основане у Јапану.
Период Нара будизма
Шест школа будизма појавило се у Јапану у 7. и 8. веку и све осим две су нестале. Ове школе су цветале углавном током Нара периода јапанске историје (709. до 795. н.е.). Данас се понекад сврставају у једну категорију познату као Нара будизам. Две школе које још увек имају неке пратиоце су Хосо и Кегон.
Хоссо. Школу Хосо, или 'Дхарма карактер', у Јапан је увео монах Дошо (629. до 700.). Дошо је отишао у Кину да учи код Хсуан-Тсанга, оснивача школе Веи-Ших (која се назива и Фа-Хсијанг).
Веи-Ших се развио из Иога Цхара школа Индије. Врло једноставно, Иогацхара учи да ствари саме по себи немају стварност. Реалност коју мислимо да опажамо не постоји осим као процес сазнања.
Кегон. Године 740. кинески монах Схен-Хсианг увео је у Јапан школу Хуаиан, или „Цветни вијенац“. Названа Кегон у Јапану, ова школа будизма је најпознатија по својим учењима о међусобном прожимању свих ствари.
Односно, све ствари и сва бића не само да одражавају све друге ствари и бића него и Апсолут у својој укупности. Тхе метафора Индрине мреже помаже да се објасни овај концепт међусобног бића свих ствари.
Цар Шому, који је владао од 724. до 749. године, био је покровитељ Кегона. Започео је изградњу величанственог Тодаији, или Великог источног манастира, у Нари. Главна сала Тодаији је до данас највећа дрвена зграда на свету. У њему се налази Велики Буда из Наре, масивна бронзана фигура која седи која је висока 15 метара или око 50 стопа. Данас, Тодаији остаје центар Кегон школе.
Након периода Нара, у Јапану се појавило пет других школа будизма које су и данас истакнуте. Ово су Тендаи, Схингон, Јодо, Било је , и Ницхирен.
Тендаи: Фокусирајте се на Лотус Сутру
Монах Саичо (767. до 822.; такође зван Денгио Даисхи) путовао је у Кину 804. и вратио се следеће године са доктринама Тиантаи школа . Јапански облик, Тендаи, постао је веома истакнут и вековима је био доминантна школа будизма у Јапану.
Тендаи је најпознатији по две карактеристичне карактеристике. Прво, сматра се Лотус Сутра да буде врховна сутра и савршен израз Будиног учења. Друго, синтетизује учења других школа, решавајући противречности и проналазећи средњи пут између екстрема.
Други Саицхов допринос јапанском будизму било је оснивање великог будистичког центра за образовање и обуку на планини Хиеи, у близини нове престонице Кјота. Као што ћемо видети, многе важне историјске личности јапанског будизма започеле су своје проучавање будизма на планини Хиеи.
Шингон: Ваџрајана у Јапану
Као Саицхо, монах Кукаи (774. до 835.; такође зван Кобо Даиши) путовао је у Кину 804. године. Тамо је студирао будистички тантра и вратио се две године касније да би успоставио изразито јапанску школу Шингон. Подигао је манастир на планини Која, око 50 миља јужно од Кјота.
Шингон је једини не-Тибетанац школа Ваџрајане . Многа учења и ритуали Шингона су езотерични, преносе се усмено са учитеља на ученика и не објављују се. Шингон је и даље једна од највећих школа будизма у Јапану.
Јодо Сху и Јодо Схинсху
Да би испоштовао очеву жељу на самрти, Хонен (1133. до 1212.) постао је монах на планини Хиеи. Незадовољан будизмом како су га учили, Хонен је увео кинеску школу Пуре Ланд у Јапан оснивањем Џодо Шу.
Врло једноставно, Чиста земља наглашава веру Буда Амитаба (Амида Бутсу на јапанском) кроз коју се неко може поново родити у Чистој земљи и бити ближе Нирвани. Чиста земља се понекад назива амидизам.
Хонен је преобратио још једног монаха са планине Хиеи, Схинран (1173-1263). Шинран је био Хоненов ученик шест година. Након што је Хонен прогнан 1207. године, Шинран се одрекао своје монашке хаљине, оженио се и добио децу. Као лаик, основао је Јодо Схинсху, школу будизма за лаике. Јодо Схинсху данас је највећа секта у Јапану.
Зен долази у Јапан
Прича о зену у Јапану почиње са Еисаијем (1141. до 1215.), монахом који је напустио студије на планини Хиеи да би проучавао Чан будизам у Кини. Пре повратка у Јапан, постао је наследник дарме Хсу-ан Хуаи-цханга, Ринзаи учитељ . Тако је Еисаи постао први Цхан - или, на јапанском, Зен - мајстор у Јапану.
Ринзаи лоза коју је успоставио Еисаи неће трајати; Ринзаи Зен у Јапану данас долази из других лоза учитеља. Други монах, онај који је кратко учио код Еисаија, основао би прву сталну школу зена у Јапану.
Шогун је 1204. именовао Еисаија за опата Кенин-Јија, манастира у Кјоту. Године 1214. адолесцентни монах по имену Доген (1200. до 1253.) дошао је у Кенин-ји да проучава зен. Када је Еисаи умро следеће године, Доген је наставио студије зена са Еисаијевим наследником, Миозеном. Доген је примио дарма пренос -- потврду као зен мајстор -- од Миозена 1221.
Године 1223. Доген и Мјозен су отишли у Кину да траже мајсторе Чана. Доген је доживео дубоко остварење просветљења док је учио са Т'иен-т'унг Ју-цхингом, Сото мајстором, који је такође дао Догену пренос дарме.
Доген се вратио у Јапан 1227. да би провео остатак живота подучавајући зен. Доген је дарма предак свих јапанских Сото зен будиста данашњице.
Његово дело, тзвСхобогензо, или 'Ризница правог дарма ока,' остаје централно за јапански зен, посебно у школи Сото. Такође се сматра једним од изузетних дела религиозне књижевности Јапана.
Ничирен: ватрени реформатор
Ничирен (1222. до 1282.) је био монах и реформатор који је основао најединственију јапанску школу будизма.
После неколико година студија на планини Хиеи и другим манастирима, Ничирен је веровао да Лотос Сутра садржи комплетно Будино учење. Он је осмислиоДаимоку, пракса појања фразеНам Миохо Ренге Кио(Посвећеност Мистичном закону Лотос Сутре) као једноставан, директан начин да се оствари просветљење.
Ничирен је такође жарко веровао да цео Јапан мора бити вођен Лотос сутром или ће изгубити заштиту и наклоност Буде. Осудио је друге школе будизма, посебно Чисту земљу.
Будистички естаблишмент се изнервирао због Ничирена и послао га у серију изгнанства које је трајало већину његовог живота. Упркос томе, стекао је следбенике, а до смрти, Ницхирен Буддхисм је чврсто успостављен у Јапану.
Јапански будизам после Ничирена
Након Ничирена, у Јапану се нису развиле нове велике школе будизма. Међутим, постојеће школе су расле, еволуирале, раздвајале се, спајале и на друге начине се развијале на много начина.
Период Муромацхи (1336-1573). Јапанска будистичка култура је цветала у 14. веку, а будистички утицај се огледао у уметности, поезији, архитектури, баштованству и церемонији чаја.
У периоду Муромачи, школе Тендаи и Схингон су посебно уживале наклоност јапанског племства. Временом је ово фаворизовање довело до партизанског ривалства, које је понекад постајало насилно. Манастир Шингон на планини Која и манастир Тендаи на планини Хиеи постали су цитаделе које су чували монаси ратници. Свештенство Шингон и Тендаи добило је политичку и војну моћ.
Период Момоиама (1573-1603). Ратни вођа Ода Нобунага збацио је владу Јапана 1573. Такође је напао планину Хиеи, планину Која и друге утицајне будистичке храмове.
Већина манастира на планини Хиеи је уништена, а планина Која је боље одбрањена. Али Тојотоми Хидејоши, Нобунагин наследник, наставио је угњетавање будистичких институција све док све нису биле стављене под његову контролу.
Едо период (1603-1867). Токугава Иејасу је основао Токугава шогунат 1603. у данашњем Токију. Током овог периода, многи храмови и манастири које су уништили Нобунага и Хидејоши су поново изграђени, иако не као тврђаве као што су неке биле раније.
Међутим, утицај будизма је опао. Будизам се суочио са конкуренцијом шинтоизма -- јапанске аутохтоне религије -- као и конфучијанизма. Да би ова три ривала била раздвојена, влада је одредила да ће будизам имати прво место у питањима религије, конфучијанизам ће имати прво место у питањима морала, а шинтоизам ће имати прво место у питањима државе.
Меиђи период (1868-1912). Меиђи рестаурација 1868. обновила је моћ цара. У државној религији, шинтоизму, цар је био обожаван као живи бог.
Међутим, цар није био бог у будизму. Ово је можда разлог зашто је влада Меији наредила да се будизам протера 1868. Храмови су спаљени или уништени, а свештеници и монаси су били приморани да се врате лаичком животу.
Међутим, будизам је био превише дубоко укорењен у јапанској култури и историји да би нестао. На крају је прогонство укинуто. Али Меији влада још није завршила са будизмом.
Године 1872. влада Меији је донела декрет да будистички монаси и свештеници (али не и монахиње) треба да имају слободу да се венчају ако то желе. Убрзо су „храмовске породице“ постале уобичајена појава, а управљање храмовима и манастирима су постали породични послови, који су се преносили са очева на синове.
Након Меиђи периода
Иако од Ничирена нису успостављене нове главне школе будизма, није било краја подсектима које израстају из главних секти. Такође није било краја 'фузионим' секти састављеним из више од једне будистичке школе, често са елементима шинтоизма, конфучијанизма, таоизма, а однедавно и хришћанства.
Данас влада Јапана признаје више од 150 школа будизма, али главне школе су и даље Нара (углавном Кегон), Шингон, Тендаи, Јодо, Зен и Ничирен. Тешко је знати колико Јапанаца припада свакој школи јер многи људи верују више од једне религије.
Крај јапанског будизма?
Последњих година, неколико новинских прича известило је да будизам умире у Јапану, посебно у руралним областима.
Генерацијама су многи мали храмови у 'породичном власништву' имали монопол на погребни посао и сахране су постале њихов главни извор прихода. Синови су преузимали храмове од очева више из дужности него по звању. Када се комбинују, ова два фактора су велики део јапанског будизма претворила у „погребни будизам“. Многи храмови не нуде ништа друго осим погреба и парастоса.
Сада рурална подручја опадају, а Јапанци који живе у урбаним центрима губе интересовање за будизам. Када млађи Јапанци морају да организују сахрану, све више одлазе у погребне установе него у будистичке храмове. Многи у потпуности прескачу сахране. Сада се храмови затварају, а чланство у преосталим храмовима опада.
Неки Јапанци желе да виде повратак целибату и другим древним будистичким правилима за монахе којима је дозвољено да нестану у Јапану. Други позивају свештенство да посвети више пажње социјалној заштити и доброчинству. Верују да ће то показати Јапанцима да су будистички свештеници добри за нешто друго осим за вођење сахрана.
Ако се ништа не уради, да ли ће будизам Саичоа, Кукаија, Хонена, Шинрана, Догена и Ничирена нестати из Јапана?
