Зашто је 'исправна намера' важна у будизму
Будизам је религија која се фокусира на важност постојања а исправна намера у животу. Исправна намера је прва од осмоструког пута, који је срж будистичког учења. То је темељ свих других будистичких пракси и веровања. Исправна намера је посвећеност животу саосећајног, љубазног и мудрог. То је намера да се делује на начин који је користан за себе и друге.
Исправна намера је неопходна да би будиста живео животом духовног раста и просветљења. То је основа за други седмоструки пут, који укључује исправан поглед, исправан говор, исправну акцију, исправан живот, исправан напор, исправну пажњу и праву концентрацију. Без праве намере, ове друге праксе су бесмислене.
Исправна намера је такође важна за развијање осећаја самодисциплине и самосвести. Помаже у неговању осећаја унутрашњег мира и задовољства. Подстиче пажњу и подстиче особу да буде свестан својих мисли, речи и дела.
Исправна намера је такође важна за развијање осећаја саосећања и разумевања. Помаже у неговању осећаја емпатије и разумевања према другима. Подстиче човека да буде саосећајнији и са разумевањем према другима, чак и када се можда не слажу са њима.
Исправна намера је неопходна за живот духовног раста и просветљења. То је основа за све друге будистичке праксе и веровања. Подстиче пажњу, самодисциплину и саосећање. Помаже у неговању осећаја унутрашњег мира и задовољства.
Други аспект Осмоструки пут будизма је исправна намера или исправна мисао, илиисти Санкапау Пали. Десни поглед и Исправна намера заједно су 'Пут мудрости', делови пута који негују мудрост ( прајна ). Зашто су наше мисли или намере толико важне?
Склони смо да мислимо да се мисли не рачунају; важно је само оно што заиста радимо. Али Буда је рекао у Дхаммапада да су наше мисли претеча наших акција (превод Макса Мулера):
„Све што јесмо резултат је онога што смо мислили: засновано је на нашим мислима, сачињено је од наших мисли. Ако човек говори или поступа са злом мишљу, прати га бол, као што точак прати ногу вола који вуче кочију.
„Све што јесмо резултат је онога што смо мислили: засновано је на нашим мислима, сачињено је од наших мисли. Ако човек говори или делује са чистом мишљу, срећа прати га, као сенка која га никад не напушта.'
Буда је такође учио да оно што мислимо, заједно са оним што говоримо и како делујемо, ствара карма . Дакле, оно што мислимо је једнако важно као и оно што радимо.
Три врсте исправне намере
Буда је учио да постоје три врсте исправне намере, које се супротстављају трима врстама погрешне намере. Су:
- Намера одрицања, која се супротставља намери жеље.
- Намера добре воље, која се супротставља намери зле воље.
- Намера безазлености, која се супротставља намери штетности.
Одрицање
Доодрећи сеје одустати или пустити нешто, или се одрећи тога. Међутим, практиковање одрицања не значи нужно да морате дати сву своју имовину и живети у пећини. Право питање нису сами предмети или имовина, већ наша везаност за њих. Ако поклањате ствари, али сте и даље везани за њих, нисте их се заиста одрекли.
Понекад у будизму то чујете монаси и монахиње су 'одрицани'. Полагање монашког завета је снажан чин одрицања, али то не значи нужно да лаици не могу да следе Осмоструки пут. Оно што је најважније је да непричврститистварима, али запамтите да везаност долази од посматрања себе и других ствари на обмањујући начин. Потпуно цените да су све појаве пролазне и ограничене – као што је Диамонд Сутра каже (поглавље 32),
„Овако размишљамо о нашем условљеном постојању у овом пролазном свету:
'Као сићушна кап росе, или мехур који плута у потоку;
Као бљесак муње у летњем облаку,
Или треперећа лампа, илузија, фантом или сан.
'Тако да се види све условљено постојање.'
Као лаици, ми живимо у свету имовине. Да бисмо функционисали у друштву, потребан нам је дом, одећа, храна, вероватно аутомобил. Да радим свој посао, заиста ми је потребан рачунар. Упадамо у невоље, међутим, када заборавимо да смо ми и наше 'ствари' мехурићи у потоку. И, наравно, важно је да не узимамо или скупљамо више него што нам је потребно.
Добра воља
Друга реч за 'добру вољу' јеметта, или 'љубазна љубазност.' Негујемо љубазност према свим бићима, без дискриминације или себичне везаности, да бисмо превазишли бес, злу вољу, мржњу и одбојност.
Према Стави Сутта Будиста треба да гаји према свим бићима исту љубав коју би мајка осећала према свом детету. Ова љубав не прави разлику између добронамерних људи и злонамерних људи. То је љубав у којој 'ја' и 'ти' нестају и где нема поседника и нема шта да се поседује.
Безопасност
Санскритска реч за 'неповређивање' јеахимса, илиавихимсана Палију, и описује праксу неповређивања или насиља над било чим.
Да не штети такође захтева каруна , или саосећање. Каруна иде даље од тога да једноставно не нанесе штету. То је активна симпатија и спремност да се поднесе бол других.
Осмоструки пут није листа од осам дискретних корака. Сваки аспект пута подржава сваки други аспект. Буда је учио да мудрост и саосећање настају заједно и подржавају једно друго. Није тешко видети како Пут мудрости исправног погледа и праве намере такође подржава пут етичког понашања исправног говора, Права акција , и Прави живот . И, наравно, сви аспекти су подржани од Прави напор , Ригхт Миндфулнесс , и Права концентрација , Пут менталне дисциплине.
Четири праксе исправне намере
Вијетнамски зен учитељ Тхицх Нхат Ханх је предложио ове четири праксе за исправну намеру или исправно размишљање:
Запитајте се 'Јесте ли сигурни?' Напишите питање на парчету папира и окачите га тамо где ћете га често виђати. Вонг перцепције доводе до погрешног размишљања.
Запитајте се: 'Шта ја радим?' да вам помогне да се вратите у садашњи тренутак.
Препознајте своје навике енергије. Енергије навика као што је радохолизам доводе до тога да изгубимо појам о себи и свом свакодневном животу. Када се ухватите на ауто-пилоту, реците: „Здраво, енергија навика!“
Негујте бодхициту. Бодхицитта је саосећајна жеља да се оствари просветљење зарад других. Постаје најчистија од исправних намера; мотивирајућа сила која нас држи на Путу.
