Однос између технологије и религије

Технологија и религија су биле испреплетене од давнина. Од древних ритуала до модерне технологије, ово двоје је повезано на много начина. Религија је коришћен да објасни непознато и да пружи утеху и смернице у тренуцима потребе. Слично, технологије је коришћен за истраживање непознатог и за пружање решења за проблеме.

Однос између технологије и религије је сложен и стално се развија. С једне стране, технологија нам је омогућила да боље разумемо свет око нас и да истражујемо непознато. С друге стране, религија је обезбедила морални и етички оквир за разумевање света и за усмеравање наших поступака.

Технологија нам је такође омогућила да се повежемо са људима различитих вера и култура. Путем друштвених медија сада можемо да комуницирамо са људима из целог света и учимо о различитим религијама и културама. Ово нам је омогућило да боље разумемо различита веровања и да ценимо разноликост људског искуства.

Истовремено, технологија нам је такође омогућила да ширимо верске поруке и учења широј публици. Преко интернета сада можемо приступити верским текстовима, учењима и другим ресурсима који нам могу помоћи да боље разумемо нашу веру.

У закључку, технологија и религија су испреплетене на много начина. Технологија нам је омогућила да истражујемо непознато, да се повежемо са људима различитих вера и да ширимо верске поруке и учења. Религија је, с друге стране, обезбедила морални и етички оквир за разумевање света и за усмеравање наших поступака.

Многи секуларисти и неверници разних врста имају тенденцију да религију и науку сматрају суштински неспојивим. Ова некомпатибилност се такође замишља да се протеже на однос између религија и технологије, пошто је технологија производ науке и наука не може да настави без технологије, посебно данас. Тако се доста атеиста чуди у неверици колико су инжењери такође креационисти и колико људи у високотехнолошким индустријама показује високоенергетске религиозне мотиве.

Мешање технологије и религије

Зашто смо сведоци широко распрострањене опчињености технологијом, а истовремено је дошло до оживљавања верског фундаментализма широм света? Не треба претпоставити да је успон и једног и другог једноставно случајност. Уместо претпоставке да образовање и обука иза науке и технологије увек треба да резултирају више верског скептицизма, па чак и мало више атеизам , требало би да се запитамо да ли можда емпиријска запажања заправо не потврђују наше идеје.

Атеисти су често спремни да критикују теисти због неуспеха да се позабавимо доказима који не испуњавају очекивања, па немојмо упасти у исту ту замку.

Можда постоје религиозни импулси који су у основи покрета технологије који је карактерисао модерност — религиозни импулси који могу утицати и на секуларне атеисте, ако нису довољно самосвесни да примете шта се дешава. Такви импулси могу спречити да технологија и религија буду некомпатибилне. Можда сама технологија постаје религиозна, елиминишући тако некомпатибилности.

Требало би истражити обе могућности. И једно и друго се можда дешавало стотинама година, али јасне религиозне основе за технолошки напредак се или игноришу или скривају као срамни рођаци.

Ентузијазам који толико људи има за технологију је често укорењен - понекад несвесно - у верским митовима и древним сновима. Ово је жалосно јер се технологија показала способном да изазове страшне проблеме човечанству, а један од разлога за то могу бити верски импулси које људи игноришу.

Технологија је, као и наука, одлучујући знак модерности и ако се будућност жели побољшати, одређене елементарне премисе ће морати да буду идентификоване, признате и, надамо се, елиминисане.

Религијска и технолошка трансценденција

Кључ свега је трансценденција . Обећање превазилажења природе, наших тела, наше људске природе, наших живота, наше смрти, наше историје, итд. је фундаментални део религије који често није експлицитно признат. Ово превазилази уобичајени страх од смрти и жељу да се она превазиђе и резултира негацијом свега што јесмо у настојању да постанемо нешто сасвим друго.

Хиљаду година у западној култури, напредак механичке уметности — технологије — био је инспирисан дубоким религиозним жељама за трансценденцијом и искупљењем. Иако је тренутно замагљен секуларним језиком и идеологијом, савремено оживљавање религије, чак и фундаментализма, уз и руку под руку са технологијом, стога није аберација, већ једноставно поновно потврђивање заборављене традиције. Ако не препознате и не разумете како су се религиозна и технолошка трансценденција развиле заједно, никада нећете моћи да им се успешно супротставите — а још мање препознате када се могу развијати и у вама.

Средњовековна наука и средњовековна религија

Пројекат технолошког напретка није новији развој; њени корени се могу пратити у средњем веку — и ту се такође развија веза између технологије и религије. Технологија се посебно поистоветила са хришћанском трансценденцијом грешне речи и хришћанским искупљењем од пале људске природе.

У раној хришћанској ери ништа слично се није сматрало. написао уГрад Божијида „сасвим одвојено од оних натприродних уметности живљења у врлина и достизање бесмртног блаженства,' ништа што људи могу да ураде не може понудити било какву утеху за живот осуђен на беду. Механичке вештине, ма колико напредне, постојале су само да би помогле палим људима и ништа више. Искупљење и трансцендентност могу се постићи само кроз незаслужену Божју Милост.

Ово је почело да се мења у раном средњем веку. Иако је разлог несигуран, историчарка Лин Вајт сугерише да је увођење тешког плуга крајем 8. века у Западну Европу можда одиграло улогу. Навикли смо на идеју о потчињавању околине од стране човечанства, али треба да се подсетимо да људи нису увек тако гледали ствари. Ин Генесис , човеку је дата власт над природним светом, али је онда згрешио и изгубио га, а након тога је морао да се избори 'знојем лица свога'.

Међутим, уз помоћ технологије, људи би могли да поврате нешто од те доминације и постигну ствари које никада не би могли сами. Уместо да природа увек буде једна против човечанства, да тако кажемо, однос између човечанства и природе је обрнут — капацитет машине да обавља посао постао је нови стандард, омогућавајући људима да искористе оно што имају. Тежак плуг можда не изгледа као велика ствар, али то је био први и важан корак у процесу.

Након тога, машине и машинске уметности почеле су да се приказују у монашкој илуминацији календара, за разлику од раније употребе искључиво духовних слика. Друга илуминација приказују технолошка достигнућа која помажу праведним војскама Бога, док је зла опозиција приказана као технолошки инфериорна. Можда овде видимо прве жиле ове промене става како се учвршћују и технологија постаје аспект хришћанске врлине.

Једноставно: оно што је било добро и продуктивно у животу поистоветило се са преовлађујућим религијским системом.

Монашка наука

Главни покретачи поистовећивања религије са технологијом били су монашки редови, за које је рад већ био још један облик молитве и богослужења. То се посебно односило на бенедиктинске монахе. У шестом веку, практична уметност и ручни рад поучавани су као витални елементи монашке побожности, са сврхом у свако доба тежња за савршенством; ручни рад није био сам себи циљ већ се увек обављао из духовних разлога. Машинска уметност — технологија — се лако уклапала у овај програм и тако је и сама била уложена у духовну сврху.

Важно је напоменути да према преовлађујућој патристици теологија , људи су били божански само по својој духовној природи. Тело је било пало и грешно, па се искупљење могло постићи само превазилажењем тела. Технологија је обезбедила средство за ово тако што је омогућила човеку да постигне много више него што је иначе физички могуће.

Технологију је прогласио каролиншки филозоф Еригена (који је сковао терминмеханичке вештине, механичке уметности) да буду део првобитне задужбине човечанства од Бога, а не производ нашег каснијег палог стања. Написао је да су уметности „човекове везе са Божанским, [и] њихово култивисање средство за спасење“. Кроз труд и проучавање, наше моћи пре пада би се можда могле повратити и тако бисмо били на путу ка постизању савршенства и искупљења.

Тешко би било прецијенити значај ове идеолошке промјене. Машинске вештине више нису биле само сурова потреба за пале људе; уместо тога, постали су христијанизовани и добили духовни значај који ће временом само расти.

Механички миленаризам

Развој миленаризма у хришћанству такође је имао значајан утицај на третман технологије. За Августина, време је текло и непроменљиво - запис о палим људима који нису нигде отишли, посебно у скорије време. Толико дуго није било јасног и опипљивог записа о било каквом напретку. Технолошки развој је све ово променио, посебно када је утврђено да има духовни значај. Технологија би, на начин на који су сви видели и искусили из прве руке, могла дати сигурност да човечанство побољшава свој животни положај и да успева над природом.

Развио се менталитет „новог миленијума“, који експлицитно користи плодове технологије. Људска историја је редефинисана од Августиновог концепта заморног и сузавог времена и ка активној потрази: покушајима да се постигне савршенство. Од људи се више није очекивало да се пасивно и слепо суочавају са суморном историјом. Уместо тога, од људи се очекује да свесно раде на усавршавању себе – делимично коришћењем технологије.

Што су се механичке уметности више развијале и знање расло, све је више изгледало да се човечанство ближи крају. Кристофер Колумбо је, на пример, мислио да ће се свет завршити око 150 година од његовог времена и чак је сматрао да он игра улогу у испуњењу пророчанстава о последњим временима. Учествовао је и у ширењу поморске технологије и у развоју сировог знања са откривањем нових континената. Многи су обоје сматрали важним прекретницама на путу ка савршенству, а самим тим и Крају.

На овај начин, технологија је постајала саставни део хришћанства есхатологија .

Просветитељска наука и просветитељска религија

Енглеска и просветитељство су одиграли важну улогу у развоју технологије као материјалних средстава за духовне циљеве. Сотериологија (проучавање спасења) и есхатологија (проучавање последњих времена) биле су уобичајене преокупације у ученим круговима. Већина образованих људи је веома озбиљно схватила Данилово пророчанство да ће „многи трчати тамо-амо, и знање ће се увећати“ (Данило 12:4) као знак да је крај близу.

Њихови покушаји да повећају знање о свету и унапреде људску технологију нису били део непристрасног програма да једноставно уче о свету, већ да буду активни у миленарским очекивањима Апокалипсе. Технологија је у томе играла кључну улогу као средство помоћу којег су људи поново завладали природним светом који је обећан у Постанку, али који је човечанство изгубило у Паду. Као што примећује историчар Чарлс Вебстер, „Пуританци су искрено мислили да сваки корак у освајању природе представља кретање ка миленијумском стању.“

Рогер Бацон

Важна личност у развоју модерне западне науке је Роџер Бекон. За Бекона, наука је првенствено значила технологију и механичку уметност - не за било какву езотеричну сврху, већ за утилитарне циљеве. Један од његових интереса био је да Антихрист не буде у искључивом поседу технолошких алата у надолазећим апокалиптичним биткама. Бекон је написао да:

Антихрист ће користити ова средства слободно и делотворно, како би могао да скрши и збуни моћ овога света... Црква треба да размисли о употреби ових изума због будућих опасности у време Антихриста које би милошћу Божијом бити лако упознати, ако су прелати и принчеви промовисали проучавање и истраживали тајне природе.

Бекон је такође веровао, као и други, да је технолошко знање оригинално право човечанства које је једноставно изгубљено у јесен. Писање у његовомВећи рад, он је сугерисао да савремене празнине у људском разумевању потичу директно из Исконски грех : „Због првобитног греха и појединачних грехова појединца, део слике је оштећен, јер је разум слеп, памћење слабо, а воља изопачена.“

Дакле, за Бекона, једног од раних светла научног рационализма, потрага за знањем и технологијом имала је три разлога: прво, да предности технологије не би биле једина област Антихриста; друго, да би се повратила моћ и знање изгубљено после пада у Едену; и треће, како би се превазишли тренутни индивидуални греси и постигло духовно савршенство.

Бацониан Херитаге

Беконови наследници у енглеској науци су га веома блиско пратили у овим циљевима. Као што Маргарет Џејкоб примећује: „Скоро сваки важан енглески научник из седамнаестог века или промотер науке, од Роберта Бојла до Исака Њутна, веровао је у миленијум који се приближава.“ Ово је пратила жеља да се поврати првобитно Адамово савршенство и знање изгубљено Падом.

Краљевско друштво је основано 1660. године ради унапређења општег знања и практичних знања; његови сарадници су радили на експерименталним истраживањима и механичким вештинама. Филозофски и научно, оснивачи су били под јаким утицајем Френсиса Бекона. Џон Вилкинс је, на пример, тврдио уЛепота Провиђењада би напредак научног сазнања омогућио човечанству да се опорави од пада.

Роберт Хук је написао да је Краљевско друштво постојало „да би покушало да поврати такве дозвољене уметности и изуме који су изгубљени.“ Томас Спрат је био сигуран да је наука савршен начин да се успостави „искупљење човека“. Роберт Бојл је мислио да научници имају посебан однос са Богом — да су „рођени као свештеник природе“ и да ће на крају „имати далеко веће знање о Божјем чудесном универзуму него што је сам Адам могао имати“.

Слободни зидари су директан изданак и одличан пример за то. У масонским списима, Бог је веома специфично идентификован као практикант механичких уметности, најчешће као 'Велики архитекта' који је имао 'слободне науке, посебно геометрију, исписану на свом срцу.' Чланови се подстичу да се баве истим научним вештинама не само да би повратили изгубљено Адамово знање, већ и да би постали сличнији Богу. Слободно зидарство је било средство искупљења и усавршавања кроз култивисање науке и технологије.

Посебно наслеђе масонерије за остатак друштва је развој инжењерства као професије од стране слободних зидара у Енглеској. Август Конт је писао о улози коју ће инжењери имати у обнављању раја од стране човечанства: „успостављање класе инжењера... ће, без сумње, представљати директан и неопходан инструмент коалиције између људи науке и индустријалаца, помоћу којих само нови друштвени поредак може да почне.' Конт је предложио да они, ново свештенство, опонашају свештенике и монахе одричући се телесних задовољстава.

У овом тренутку, вреди напоменути да се у извештају из Постанка, пад дешава када Адам и Ева једу забрањени плод знања — познање добра и зла. Стога је иронично што налазимо научнике који промовишу повећање знања у потрази за повратком изгубљеног савршенства.

Модерна наука и модерна религија

Ништа до сада описано није древна историја јер наслеђе религиозне науке и технологије остају са нама. Данас, религиозни импулси који су у основи технолошког напретка попримају два општа облика: коришћење експлицитних религиозних доктрина, посебно хришћанства, да би се објаснило зашто треба следити технологију и коришћење религиозних слика трансценденције и искупљења које су уклоњене из традиционалних верских доктрина, али без губљења било какве мотивационе моћи.

Пример првог може се наћи у савременом истраживању свемира. Отац модерне ракете, Вернер Вон Браун, искористио је хришћански миленаризам да објасни своју жељу да пошаље људе у свемир. Написао је да се свет „преокренуо наглавачке“ када је Исус дошао на земљу и да се „иста ствар може поновити данас“ истраживањем свемира. Наука није била у сукобу са његовом религијом, већ је то потврдила: „У овом досезању новог миленијума кроз веру у Исуса Христа, наука може бити драгоцено оруђе, а не препрека.“ 'Миленијум' о коме је говорио било је Посљедња времена.

Овај верски жар носили су и други лидери америчког свемирског програма. Џери Клумас, некада ветеран системског инжењера у НАСА-и, написао је да је експлицитно хришћанство нормално у свемирском центру Џонсон и да је повећање знања које је донео свемирски програм испуњење претходно поменутог пророчанства у Данијелу.

Сви први амерички астронаути били су побожни протестанти. За њих је било уобичајено да се упуштају у верске ритуале или сањарења када су у свемиру, и генерално су извештавали да је искуство свемирског лета поново потврдило њихову верску веру. Прва мисија са људском посадом на Месец емитовала је читање из Постанка. Чак и пре него што су астронаути изашли на Месец, Едвин Олдрин се причестио у капсули — ово је била прва течност и прва храна која је поједена на Месецу. Касније се присећао да је Земљу посматрао из 'физички трансцендентне' перспективе и надао се да ће истраживање свемира довести до тога да се људи 'још једном пробуде за митске димензије човека.'

Вештачка интелигенција

Покушај одвајања мишљења од људског ума представља још један покушај да се превазиђе људско стање. Рано су разлози били експлицитније хришћански. Десцартес сматрао да је тело доказ 'палости' човечанства, а не божанства. Месо се супротставило разуму и ометало је потрагу ума за чистим интелектом. Под његовим утицајем, каснији покушаји стварања „машине за размишљање” постали су покушаји да се одвоји бесмртни и трансцендентни „ум” од смртног и палог тела.

Едвард Фредкин, рани апостол и истраживач у области вештачке интелигенције, постао је уверен да је њен развој једина нада за превладавање људских ограничења и лудила. Према његовим речима, свет је било могуће посматрати као „велики компјутер” и желео је да напише „глобални алгоритам” који би, ако би се методично спроводио, довео до мира и хармоније.

Марвин Мински, који је руководио АИ програмом на МИТ-у, сматрао је људски мозак ништа друго до 'машину за месо', а тело као 'крваву збрку органске материје'. Била је то његова нада да ће постићи нешто више и нешто веће - неко средство за превазилажење онога што је била његова људскост. И мозак и тело су, по његовом мишљењу, лако заменљиви машинама. Када је у питању живот, само ' уму ' је заиста важно и то је било нешто што је желео да постигне технологијом.

Међу члановима заједнице АИ постоје заједничке жеље да користе машине за превазилажење сопствених живота: преузму своје 'умове' у машине и можда живе заувек. Ханс Моравец је написао да би интелигентне машине обезбедиле човечанству „личну бесмртност трансплантацијом ума“ и да би то била „одбрана од безобзирног губитка знања и функције који је најгори аспект личне смрти“.

Сајбер простор

Нема довољно времена или простора да се позабавимо многим религиозним темама иза нуклеарног оружја или генетског инжењеринга, развој сајбер простора и интернета се овде не могу занемарити. Нема сумње осим да напредак интернета у животима људи има дубок утицај на људску културу. Било да сте технофил који ово поздравља или нео-Лудит који се томе противи, сви се слажу да се нешто ново обликује. Многи од првих сматрају ово обликом спасења, док други ово виде као још један пад.

Ако читате списе многих технофила који се највише труде да промовишу коришћење сајбер простора, не можете а да не будете погођени очигледним мистицизмом својственим искуствима која покушавају да опишу. Карен Армстронг је описала мистично искуство заједништва као 'осећај јединства свих ствари... осећај апсорпције у ширу, неизрециву стварност.' Иако је имала на уму традиционалне верске системе, вреди запамтити овај опис док гледамо на тобоже нерелигиозне изјаве секуларних апостола сајбер простора.

Џон Брокман, дигитални издавач и аутор, написао је: „Ја сам Интернет. Ја сам светска мрежа. Ја сам информација. Ја сам члан.' Мајкл Хајм, консултант и филозоф, написао је: „Наша фасцинација компјутерима... је више духовна него утилитарна. Када смо на мрежи, ослобађамо се телесног постојања.' Затим опонашамо 'Божју перспективу', све-једност 'божанског знања'. Мајкл Бенедикт пише: „Стварност је смрт. Кад бисмо само могли, лутали бисмо земљом и никада не бисмо отишли ​​од куће; уживали бисмо у тријумфима без ризика и јели бисмо од Дрвета и не бисмо били кажњени, свакодневно се дружили са анђелима, ушли у рај сада и не бисмо умрли.'

Још једном, откривамо да се технологија - интернет - промовише као средство за постизање трансценденције. За неке, ово је нетрадиционална религиозна трансценденција тела и материјалних ограничења у ефемерном, неизрецивом царству познатом као „сајбер простор“. За друге, то је покушај да се превазиђу наша ограничења и поново стекне лично божанство.

Технологија и религија

У другим одељцима смо се бавили питањем да ли су наука и технологија заиста неспојиве са религијом као што се то обично мисли. Чини се да понекад могу бити веома компатибилни, а штавише да је тежња за технолошким напретком често била директан резултат религије и верских тежњи.

Али шта би требало да брине секуларисти а неверници више је чињеница да те религиозне тежње нису увек очигледно религиозне природе — и ако нису тако очигледно религиозне у традиционалном смислу, неко можда неће препознати растући религиозни импулс у себи. Понекад, жеља за или промовисање технолошког напретка произилази из фундаменталног религиозног импулса да се превазиђе човечанство. Иако су традиционалне религиозне приче и митологија (као што су експлицитне хришћанске референце на Еден) можда отпале, импулс остаје у основи религиозан, чак и када то више није препознатљиво онима који су активно укључени у то.

За све оностране циљеве трансценденције, међутим, користиле су веома световне моћи. Бенедиктински монаси су били међу првима који су користили технологију као духовно оруђе, али је на крају њихов статус зависио од њихове лојалности краљевима и папама - и тако је рад престао да буде облик молитве и постао средство за богатство и порезе. Френсис Бекон је сањао о технолошком откупу, али је постигао обогаћивање краљевског двора и увек је стављао вођство новог Едена у руке аристократске и научне елите.

Образац се наставља и данас: креатори нуклеарног оружја, истраживања свемира и вештачке интелигенције могу бити подстакнути верским жељама, али их подржавају војно финансирање, а резултати њиховог рада су моћније владе, погубнији статус кво и више истакнута елита технократа.

Технологија као религија

Технологија ствара проблеме; ту чињеницу нема спора, упркос свим нашим покушајима да користимо технологију за решавање наших проблема. Људи се стално питају зашто нове технологије нису решиле наше проблеме и задовољиле наше потребе; можда сада можемо предложити један могући и делимичан одговор: никада им није суђено.

За многе је развој нових технологија био потпуно превазилажење смртних и материјалних брига. Када се идеологија, религија или технологија тежи да се избегне људско стање где су проблеми и разочарења животна чињеница, онда не би требало да буде нимало изненађујуће када ти људски проблеми нису заиста решени, када су људске потребе нису у потпуности испуњени, а када се производе нови проблеми.

Ово је само по себи фундаментални проблем са религијом и зашто технологија може бити претња - посебно када се следи из верских разлога. За све проблеме које сами себи стварамо, само ми ћемо моћи да их решимо — а технологија ће бити једно од наших основних средстава. Оно што се захтева није толико промена средстава напуштањем технологије, већ промена идеологије напуштањем погрешне жеље за превазилажењем људског стања и бекством од света.

Ово неће бити лако урадити. Током протеклих неколико векова, технолошки развој се сматра неизбежним и суштински детерминистичким. Употреба и развој технологије је уклоњена из политичких и идеолошких расправа. Више се не разматрају циљеви, већ само средства. Претпоставља се да ће технолошки напредак аутоматски резултирати бољим друштвом – само свједочите трци за инсталирање рачунара у школе без икаквог разматрања како ће се они користити, а још мање покушаја да се размотри ко ће платити техничаре, надоградње, обуку, и одржавање након куповине рачунара. Питати се о овоме сматра се неважним - и још горе, непоштовањем.

Али то је нешто што ми атеисти и секуларисти, посебно, морамо да се запитамо. Многи од нас су велики промотери технологије. Већина људи који ово читају на интернету велики су љубитељи моћи и потенцијала сајбер простора. Већ смо одбацили традиционалне религиозне митологије као мотивацију у нашим животима, али да ли је неко од нас пропустио наслеђене мотивације ка трансценденцији у нашем технолошком подстицају? Колико је секуларних атеиста који иначе проводе време критикујући религију заправо вођени непризнатим религиозним импулсом да превазиђу човечанство када промовишу науку или технологију?

Морамо дуго, пажљиво погледати себе и одговорити искрено: да ли тражимо технологију да побегнемо од људског стања са свим његовим проблемима и разочарањима? Или уместо тога желимо да побољшамо људско стање, мане и несавршености упркос томе?

Извор:

Религија технологије: Божанство човека и дух проналаска. Давид Ф. Нобле.

Спавање са ванземаљцима: Успон ирационализма и опасности побожности. Венди Каминер.

Технологија, песимизам и постмодернизам. Уредили Иарон Езрахи, Еверетт Менделсохн и Ховард П. Сегал.

Цибериа: Живот у рововима хиперпростора. Доуглас Русхкофф.

Средњовековна и раномодерна наука, том ИИ. А.Ц. Цромбие.