Историја и значење Светог грала

Тхе Свети грал је моћан и мистериозан симбол који је вековима био део људске културе. Био је предмет безброј прича, легенди и митова и био је извор фасцинације за људе свих узраста.

Порекло на Свети грал није поуздано познато, али се верује да је настао у средњем веку. Речено је да је то шоља, чинија или јело које је Исус користио на Тајној вечери и да има чудесну моћ исцељења. Такође се верује да је то чаша коју је користио Јосиф из Ариматеје да прикупи Исусову крв на распећу.

Тхе Свети грал је вековима био симбол наде, вере и чистоте. Често се сматра симболом духовног просветљења и верује се да је извор божанске моћи. Такође се види као симбол потраге за знањем и истином.

Тхе Свети грал коришћен је у књижевности, уметности и филму и био је извор инспирације за многе људе. То је снажан симбол наде и вере, и подсећа на важност трагања за знањем и истином. То је симбол снаге вере и снаге људског духа.

Свети грал се обично описује као чаша из које је Исус пио током Тајна вечера а користили су га и Јосиф из Ариматеје да сакупи Исусову крв када је био разапетог . Међутим, постоји много различитих верзија мита о Светом гралу, од којих му неке дају духовне и натприродне моћи или га описују као друге предмете осим шоље, укључујући посуду, камен, па чак и материцу Марије Магдалене.

Кључни за понети: Свети грал

• Свети грал се обично описује као чаша из које је Христ пио током Тајне вечере, коју је користио и Јосиф из Ариматеје да прикупи Христову крв током распећа.
• Прича о Светом гралу има древне корене и драматично се променила током година.
• Најпознатија верзија приче о Светом гралу долази из Морт д'Артхура, приче о витезовима округлог стола коју је написао сер Томас Малори током 1400-их.
• Грал је описан као да има широк спектар духовних и магијских атрибута, али се такође сматра крајњим предметом постигнућа или жеље.
• Иако се генерално верује да је Грал митски предмет, неки верују да постоји и да се може наћи.

Древно порекло Светог грала

Свети грал су на много начина описали научници, песници, па чак и композитори. Делимично, то је зато што су њени корени сложени и што се њен значај временом мењао. Не постоји јединствена оригинална прича о Светом гралу.

Већина научника верује да је Грал настао у келтској (ирској) митологији. Тамо, древне приче везане за Грал укључују приче о роговима за пиће и котловима који никада нису празни. Друга теорија сугерише да је прича о Гралу много старија од Келта. Према овој теорији, Грал потиче од древног скитског народа чије је царство на Криму основано у трећем веку пре нове ере. Прича из те цивилизације описује Чашу суверенитета која је пала са неба и може судити о заслугама људи.

Могуће је да су ове приче доспеле до Енглеске и Француске у петом веку нове ере, током римског доба. Ако је то случај, древне приче су се можда помешале са причама о инцидентима који су се догодили током пљачкања Рима, када су свети сасуди украдени из цркава.

Прича о светом гралу у раном средњем веку

Око 1100. године не, прича о Гралу је била снажно повезана са евхаристија . Оригинални Грал, за који се каже да је чаша из које је Исус пио на последњој вечери, такође је иста чаша која је коришћена за прикупљање Христове крви током распећа. Сам Исус прави везу између вина и крви у Књизи по Матеју 26:27–28:

Док су јели, Исус узе хлеб, благослови га, преломи га и даде ученицима говорећи: Узмите и једите; ово је Моје тело.” 27 Затим је узео чашу, захвалио и дао им је говорећи: Пијте из ње сви. 28 Ово је моја крв завета, која се пролива за многе ради опроштења грехова.

Перцевал, Прича о гралу

Први познати спис о Светом гралу у вези са причом о краљу Артуру био јеПерцевал, Прича о Гралу,романса у стиховима коју је крајем 12. века написао француски песник Кретјен де Троа. Песма је још била у току када је песник умро; додатни материјал додали су каснији аутори.Перцевал,који је можда покренуо идеју о потрази за Светим Гралом, описује Грал не као шољу, већ као златну посуду за послуживање.

Прича о Персевалу говори о младом витезу са двора краља Артура који после неколико херојских сусрета креће да посети своју мајку. На том путу сусреће краља рибара, важну личност у причи о Гралу. Краљ Фишер, такође познат као Рањени или Осакаћени Краљ, повређен је у ногу или препоне на такав начин да је импотентан и не може да стоји, бори се или производи наследника; уместо тога, седи у малом чамцу и пеца. Краљ рибар је такође чувар Светог грала.

Позван да проведе ноћ у замку краља рибара, Перцевал посматра чудан ритуал. Младе жене и мушкарци ходају у поворци од собе до собе у замку, носећи непроцењиве предмете: копље које крвари, канделабре и сложен грал (посуду за сервирање). Превише учтив да би питао о овом чудном обичају, Перцевал ћути. Ујутро се буди сам; замак је нестао. Док наставља своје путовање, Перцевал наилази на девојку која му говори да би рана краља рибара била зацељена да је питао за Грал.

Парзивал, романса о Артуру

Године 1210, око 40 година након објављивањаПерцевал, Волфрам фон Ешенбах је произвео дело под називомПарзивал.Написана на средњем високом немачком, романса говори у великој мери исту причу као и Цхретиен де Троиес, али са неколико важних разлика:

• Краљ рибара је добио име — Анфортас.
• Објашњена је рана краља рибара: Грал одређује за кога ће се чувар Грала оженити, али Анфортас је покушао да пркоси. Рана је била казна за његову непослушност.
• Грал, у овој причи, уопште није контејнер. Уместо тога, то је провидни драги камен постављен на олтар који носи жена.
• На крају приче, са својим новим схватањем, Парзивал се враћа да излечи рану краља Фишера.

Јосифа из Ариматеје Роберта Борона

ПесмаЈосиф Ариматејскије средином 1200-их написао француски песник Роберт де Борон. Ова песма је по први пут спојила причу о Гралу и Краљу рибару са причом о Христу и његовом распећу.

Ова песма говори о Јосифу из Ариматеје, за кога се каже да је користио чашу са Тајне вечере да ухвати крв из ране на Исусовој страни током распећа. Песма даље описује како је Џозефова породица донела Грал на место звано ваус д'Аворон (касније промењено у Авалон, које је повезано са енглеским градом Гластонбери).

Вулгатни циклус: прича о светом гралу

Бороново дело (укључујући песму о Мерлину) послужило је као инспирација за велики скуп прозних дела познатих као Вулгатов циклус или Ланселот-Грал. Аутор је непознат, мада се верује да га је написала група монаха током 13. века. ТхеЕстоире оф тхе Холи Грал(Историја Светог грала) је био деоВулгата циклус.

Историја Светог граланадовезује се на Боронову причу о Јосифу из Ариматеје, али мења наратив на много начина. У овој верзији, Витезови Округлог стола крећу у потрагу за проналажењем Грала, али је јасно стављено до знања да само духовно чиста особа може успети у тој потрази. Тако потрага за Гралом постаје серија моралних прича. На дуге стазе, само најчистији витезови су могли да пронађу Грал; уместо Персевала или Парзивала, јунак приче је побожни и невини сер Галахад. Као иу претходним верзијама, Галахад такође лечи рањеног краља.

Артхурова смрт

ПознатиАртхурова смрт, на којем се заснива већина савремених верзија легенде о Артуру, готово је сигурно написао сер Томас Малори 1485. године. Садржи осам књига, од којих је шеста под насловомПлеменита прича о Сангреалу, прича причу о потрази за Светим гралом. У овој верзији, Грал се Витезовима Округлог стола појављује као магични објекат који је скривен, али ипак моћан:

Усред ове олује ушао је сунчев зрачак седам пута јаснији од било које дневне светлости коју су икада видели, и сви су били обасјани милошћусвети дух. (...) Тада је у предворју ушао Свети Грал прекривен белом свилом, али нико га није могао видети, нити ко га је носио.

Пошто су једном видели Грал и његову моћ, Витезови Округлог стола крећу у потрагу да га пронађу, открију и врате у Камелот. Потрага је опаснија него што витезови знају, посебно зато што је Грал намењен само најчистијима међу њима. Неколико витезова умире током потраге; дугорочно гледано, Грал проналазе Галахад, Персевал и Борс—али само је Галахад јак,чедан, и довољно побожан да коначно види Грал без његовог свиленог покрова.

Прича о Гралу у 19. и 20. веку

Прича о Гралу постала је мање популарна након 1300-их и поново се појавила тек током романтичне ере 19. века, када су је писци попут Скота и Тенисона и композитори као што је Ричард Вагнер поново открили. Њихова дела су приказала Грал на више симболичан начин — као крајњи мистичан предмет или физичко оваплоћење Божије благодати.

У 20. веку, Грал је постао фокус прича Ц.С. Левиса и других писаца, а касније је постао тема Дена БраунаДа Винчијев коди филм Индијана ЏонсПоследњи крсташки поход.

Значај Светог грала

Значај Светог грала се драматично променио током година, а данас је још сложенији него у прошлости. Нека тумачења виде Грал као симбол чистоће, док га друга виде као веома стваран објекат који данас може бити поново откривен. У ствари, неколико трагача тврди да су заиста пронашли Свети грал.

Свети грал као стварни предмет

Они који верују да је Свети грал прави објекат предлажу неколико различитих могућих локација за њега. Најпопуларније је да је Грал у Гластонбери донео Јосиф из Ариматеје. Други тврди да су витезови темплари украли Грал са брда храма у Јерусалиму током крсташки походи и одведен у још увек тајно скровиште. Нацисти су веровали у постојање правог Светог грала и у једном тренутку су га тражили у опатији Монсерат у близини Барселоне.

Свети грал као Маријина материца

Једна мало вероватна верзија приче о Гралу сугерише да Грал није ни шоља, ни чинија, ни камен, већ је, у ствари, материца Марије Магдалене. Ова верзија (која служи као фокус ДаВинцијевог кода) изграђена је на читању израза 'сан греал' (свети грал) као 'санг реал' (краљевска крв). Другим речима, Свети Грал је посуда краљевске крви — Христовог потомка.

Свети грал као крајњи предмет жеље

У популарној култури, термин 'свети грал' се често користи за описивање крајњег објекта жеље или ауторитета у било којој области интересовања. На пример, Оскар може бити „свети грал” филмске индустрије, док се матичне ћелије понекад називају „светим гралом” медицине.

Извори

• Бербер, Ричард. „Историја - Британска историја у дубини: Легенда о галерији Светог грала.”ББЦ, ББЦ, 17. фебруар 2011, ввв.ббц.цо.ук/хистори/бритисх/хг_галлери_04.схтмл.
• „Библиотека: права историја Светог грала.”Библиотека: Права историја Светог грала | Цатхолиц Цултуре, ввв.цатхолиццултуре.орг/цултуре/либрари/виев.цфм?рецнум=6511.
• Лумис, Роџер Шерман.Грал: од келтског мита до хришћанског симбола. Констебл, 1993.
• Малори, Томас и Џозеф Глејзер.Артхурова смрт. Хацкетт Публисхинг Цомпани, Инц., 2015.
• Ортон, Дејвид Купер. 'Потрага за Светим гралом.'Британска библиотека - Британска библиотека, Британска библиотека, 13. јун 2006, ввв.бл.ук/онлинегаллери/феатурес/митхицал/граил.хтмл.