Преглед дана Бодија

Дан Бодхи је важан будистички празник који се слави сваке године 8. децембра. То је дан размишљања, медитације и прославе Будиног просветљења. На овај дан, будисти широм света окупљају се да одају почаст животу и учењу Буде.

Историја Бодхи дана

Дан Бодија је древни празник који датира још из времена Буде. Верује се да је Буда достигао просветљење испод Бодхи дрвета у Индији. Од тада, будисти славе његово просветљење на овај дан.

Како се слави дан Бодија?

Дан Бодија се слави на различите начине. Будисти се могу окупљати у храмовима или домовима да медитирају, певају и размишљају о Будином учењу. Неки такође могу практиковати добротворне сврхе, као што су донације локалној банци хране или волонтирање у склоништу за бескућнике.

Симболи Бодхи дана

Најчешћи симболи повезани са Бодхи даном су Бодхи дрво и Дарма точак. Дрво Бодхи симболизује Будино просветљење, док Дарма точак представља Будино учење. Остали симболи укључују цвет лотоса, који симболизује чистоћу, и точак са осам кракова, који симболизује осмоструки пут.

Закључак

Дан Бодија је важан будистички празник који слави Будино просветљење. То је дан размишљања, медитације и славља, а обележен је симболима као што су Бодхи дрво и Дарма точак. Будисти широм света окупљају се да одају почаст животу и учењу Буде на овај дан.

Будино просветљење је међу најзначајнијим догађајима у будистичкој историји, и то је догађај који сваке године обележавају многи будисти. Говорници енглеског често обележавање називају Бодхи Даном. Речбодхина санскриту и пали значи 'буђење', али се често преводи на енглески као ' просвећености .'

Према раном будистичком спису, историјски Буда био је принц по имену Сидарта Гаутама кога су узнемириле мисли о болести, старости и смрти. Одустао је од свог привилегованог живота да би постао просјак бескућник, тражећи душевни мир. После шест година фрустрације, седео је под смоквом (врста одувек позната као 'бодхи дрво') и заклео се да ће остати у медитацији док не испуни своју потрагу. Током ове медитације, он је схватио просветљење и постао Буда, или 'онај који је будан'.

Када је дан Бодија?

Као и код многих других Будистички празници , мало је слагања око тога како назвати ово обележавање и када га поштовати. Тхеравада будисти спојили Будино рођење, просветљење и смрт у један свети дан, тзв Весак , који се посматра по лунарном календару. Дакле, тачан датум Весака се мења из године у годину, али обично пада у мају.

Тибетански будизам такође посматра Будино рођење, смрт и просветљење одједном, али према другачијем лунарном календару. Тибетански свети дан еквивалентан Весаку, Сага Дава Дуцхен , обично пада месец дана после Весака.

Махаиана будисти Источне Азије — пре свега Кине, Јапана, Кореје и Вијетнама — поделили су три велика догађаја обележена у Весаку на три различита света дана. Према кинеском лунарном календару, Будин рођендан пада на осми дан четвртог лунарног месеца, што се обично поклапа са Весаком. Његов пролазак у финале нирвана се посматра 15. дана другог лунарног месеца, а његово просветљење се обележава 8. дана 12. лунарног месеца. Прецизни датуми варирају од године до године.

Међутим, када је Јапан усвојио грегоријански календар у 19. веку, многим традиционалним будистичким светим данима додељени су фиксни датуми. У Јапану, Будин рођендан је увек 8. априла — осмог дана четвртог месеца. Исто тако, у Јапану Бодхи дан увек пада 8. децембра — осмог дана дванаестог месеца. Према кинеском лунарном календару, осми дан дванаестог месеца често пада у јануару, тако да датум 8. децембра није тако близу. Али барем је доследно. И чини се да многи махајана будисти ван Азије, а који нису навикли на лунарне календаре, такође усвајају датум 8. децембар.

Обележавање дана Бодија

Можда због строге природе Будине потраге за просветљењем, Бодхи дан се генерално обележава тихо, без парада или фанфара. Пракса медитације или певања може се проширити. Неформалнија комеморација може укључивати украсе бодхи дрвета или једноставан чај и колачиће.

У јапанском зену, Бодхи дан је Рохатсу , што значи 'осми дан дванаестог месеца.' Рохатсу је последњи дан једнонедељне сесије или интензивног повлачења медитације. У Рохатсу Сессхину, традиционално је да период медитације сваке вечери буде дужи него претходне вечери. Последње ноћи, они са довољно издржљивости седе у медитацији током ноћи.

Господару Хакуину рекао је својим монасима у Рохатсуу,

„Ви монаси, сви ви, без изузетка, имате оца и мајку, браћу и сестре и безбројне рођаке. Претпоставимо да бисте их све пребројали, живот за животом: било би их на хиљаде, десет хиљада, па чак и више. Сви се селе у шест светова и трпе безбројне муке. Они очекују ваше просветљење једнако жустро као што би чекали мали кишни облак на далеком хоризонту за време суше. Како можеш да седиш тако половично! Морате имати велики завет да их све спасите! Време пролази као стрела. Не чека никога. Напрезајте се! Исцрпите се!'