Џангзијева (Чуанг-Цуова) прича о сновима о лептиру

Џангзијева парабола о сну лептира је класична кинеска парабола која се преноси кроз векове. Прича о човеку који сања да је лептир, а када се пробуди, пита се да ли је он човек који сања да је лептир, или лептир који сања да је човек. Ова парабола се често користи за истраживање концепта стварност и илузија .

Парабола је одличан пример кинеска филозофија и често се користи за илустрацију идеје о двојност . То је безвременска прича која је коришћена за истраживање природе постојање анд тхе људско стање .

Парабола је такође одличан пример књижевни симболизам , као што се лептир користи за представљање идеје трансформације и идеје да се буде на два места истовремено. То је моћна прича која се може користити за истраживање идеје идентитет анд тхе моћ маште .

Све у свему, Џангзијева парабола о сну лептира је безвременски класик који је коришћен за истраживање природе стварности, илузије, дуалности, постојања и људског стања. То је сјајан пример кинеске филозофије и књижевног симболизма, и моћна је прича која се може користити за истраживање идеје идентитета и моћи маште.

Од свих познатих Таоистичке параболе које се приписује кинеском филозофу Џуангзију (Чуанг-цу) (369. пре нове ере до 286. пре нове ере), мало је познатијих од приче о сну лептира, која служи као артикулација изазова таоизма према дефиницијама стварности наспрам илузије. Прича је имала значајан утицај на касније филозофије, како источне тако и западне.

Прича, како је превео Лин Иутанг, иде овако:

„Једном давно, ја, Зхуангзи, сањао сам да сам лептир, који лепрша тамо-амо, у свим намерама и намерама лептир. Био сам свестан само своје среће као лептир, несвестан да сам Џуангзи. Убрзо сам се пробудио и тамо сам био, заиста, поново сам. Сада не знам да ли сам тада био човек сањајући да сам лептир, или сам сада лептир, сањајући да сам човек. Између човека и лептира нужно постоји разлика. Транзиција се зове трансформација материјалних ствари.'

Ова кратка прича указује на нека узбудљива и много истражена филозофска питања, која проистичу из односа између будног стања и стања сна, или између илузије и стварности:

• Како знамо када сањамо, а када смо будни?
• Како да знамо да ли је оно што опажамо „стварно” или само „илузија” или „фантазија”?
• Да ли је „ја“ различитих ликова из снова исто или различито од „ја“ мог будног света?
• Како да знам, када доживим нешто што зовем „буђење“, да је то буђење за „стварност“ за разлику од пуког буђења у другом нивоу сна?

„Чуанг-цу за духовну трансформацију“ Роберта Алисона

Користећи језик западне филозофије, Роберт Алисон, у ' Чуанг-цу за духовну трансформацију : Анализа унутрашњих поглавља'(Њујорк: СУНИ Пресс, 1989), представља низ могућих интерпретација Чуанг-цуове параболе о сну лептира, а затим нуди и своју, у којој причу тумачи као метафору задуховно буђење. У прилог овом аргументу, господин Алисон такође представља мање познат одломак из „Чуанг-цуа“, познат као анегдота о Великом сну мудраца.

У овој анализи он понавља Иога Васистху Адваита Веданте, а такође подсећа на традицију Зен коани , као и будистичка размишљања о „важећој спознаји“ (види доле). Такође подсећа на радове Веи Ву Веија који, попут господина Алисона, користи концептуалне алате западне филозофије да представи идеје и увиде недуалних источних традиција.

Тумачења Жуангзијевог сна лептира

Г. Алисон започиње своје истраживање Цхуанг-тзу-ове анегдоте о сну лептира представљањем два често коришћена тумачења оквира:

1. 'Хипотеза конфузије'
2. „Бесконачна (спољна) хипотеза трансформације“

Према „хипотези конфузије“, порука Чуанг-цуове анегдоте о сну Лептир је да се ми заправо не будимо и да нисмо сигурни ни у шта – другим речима, мислимо да смо се пробудили, али нисмо.

Према „хипотези бесконачне (спољне) трансформације“, смисао приче је да су ствари нашег спољашњег света у стању континуиране трансформације, из једног облика у други, у други, итд.

За господина Алисона, ниједно од наведеног (из разних разлога) није задовољавајуће. Уместо тога, он предлаже своју „хипотезу самотрансформације“:

„Сан лептира, у мом тумачењу, је аналогија извучена из нашег сопственог познатог унутрашњег живота о томе штакогнитивни процесукључен је у процес самотрансформације. Она служи као кључ за разумевање шта је целинаЦхуанг-тзуради се о пружању примера менталне трансформације или искуства буђења које нам је свима добро познато: случај буђења из сна… „баш као што се будимо из сна, можемо се ментално пробудити до стварнијег нивоа свести .”

Џуангзијева велика анегдота о сну мудраца

Другим речима, господин Алисон види Чуанг-цу-ову причу о сну лептира као аналогију просвећености искуство – као што указује на промену у нашем нивоу свести, што има важне импликације за свакога ко се бави филозофским истраживањем:

„Физички чин буђења из сна је метафора за буђење на виши ниво свести, што је ниво исправног филозофског разумевања.

Алисон подржава ову „хипотезу о самотрансформацији“ великим делом цитирајући још један пасус изЦхуанг-тзу, тј. анегдота о сну великог мудраца:

„Ко сања да пије вино може да заплаче кад дође јутро; ко сања да плаче може ујутру отићи у лов. Док сања, он не зна да је то сан, а у сну може чак покушати да протумачи сан. Тек након што се пробуди, зна да је то био сан. И једног дана ће доћи до великог буђења када будемо знали да је све ово велики сан. Па ипак, глупи верују да су будни, ужурбани и ведри претпостављајући да разумеју ствари, називајући овог човека владаром, тог једног пастира — како густ! Конфучије и ви обоје сањате! А кад кажем да сањаш, сањам и ја. Речи попут ових биће означене као Врховна превара. Ипак, после десет хиљада генерација може се појавити велики мудрац који ће знати њихово значење, а и даље ће бити као да се појавио задивљујућом брзином.”

Ова прича о Великом мудрацу, тврди господин Алисон, има моћ да објасни Лептиров сан и даје веродостојност његовој хипотези о само-трансформацији: „Једном када се потпуно пробуди, може се разликовати шта је сан и шта је стварност. Пре него што се неко потпуно пробуди, такву разлику није могуће чак ни емпиријски повући.”

И мало детаљније:

„Пре него што неко постави питање шта је стварност, а шта илузија, човек је у стању незнања. У таквом стању (као у сну) не би се знало шта је стварност, а шта илузија. Након изненадног буђења, човек је у стању да види разлику између стварног и иреалног. Ово представља трансформацију у погледу.Трансформација је трансформација у свести од несвесног недостатка разлике између стварности и фантазије до свесног и дефинитивног разликовања будности.Ово је оно што сматрам поруком … анегдоте о сну о лептиру.”

Будистичка ваљана спознаја

Оно што је у питању у овом филозофском истраживању таоистичке параболе је, делимично, оно што је у будизму познато као начела ваљане спознаје, која се бави питањем: шта се сматра логички валидним извором знања?

Ево кратког увода у ово огромно и замршено поље истраживања:

Будистичка традиција ваљане спознаје је облик Јнана јоге, у којој практичари користе интелектуалну анализу, у складу са медитацијом, да би стекли сигурност о природи стварности, а остало (неконцептуално) унутар те сигурности. Два главна учитеља у оквиру ове традиције су Дхармакирти и Дигнага.

Ова традиција обухвата бројне текстове и разне коментаре. Хајде да уведемо идеју 'голог виђења'—што је барем грубо еквивалентно Чуанг-цуовом „буђењу из сна'—на начин да цитирамо следећи одломак из говора о дхарми који је одржао Кенпо Тсултрим Гјамцо Ринпоче, о тема ваљаног сазнања:

„Гола перцепција [се јавља када] само опажамо објекат директно, без икаквог имена повезаног са њим, без икаквог његовог описа... Дакле, када постоји перцепција без имена и без описа, како је то? Имате голу перцепцију, неконцептуалну перцепцију, потпуно јединственог објекта. Јединствени неописиви објекат перципира се неконцептуално, а то се назива директном валидном спознајом.”

У овом контексту можемо видети можда како неки станари раних кинески таоизам еволуирао у један од стандардних принципа будизма.

Како научити да 'видите голо'

Дакле, шта значи, онда, урадити ово? Прво, морамо да постанемо свесни наше уобичајене склоности да се згрудамо у једну замршену масу што су у стварности три различита процеса:

1. Опажање предмета (преко органа чула, способности и свести);
2. Додељивање имена том објекту;
3. Прелазак у концептуалну разраду објекта, засновану на нашим мрежама асоцијација.

Видети нешто 'голо' значи бити у стању да станеш, барем на тренутак, након корака #1, без преласка аутоматски и скоро тренутно у кораке #2 и #3. То значи да нешто перципирамо као да то први пут видимо (што је, како се испоставило, заиста тако!) као да за то немамо име, нити претходне асоцијације на то.

Таоистичка пракса „бесциљног лутања“ је велика подршка за ову врсту „голог гледања“.

Сличности између таоизма и будизма

Ако параболу о сну лептира протумачимо као алегорију која подстиче промишљене појединце да оспоравају своје дефиниције илузије и стварности, врло је кратак корак да видимо везу са будистичком филозофијом, у којој смо охрабрени да третирамо све наводне стварности као да имају исте ефемерне, стално променљиве и несуштинске природе као сан. Ово веровање чини саму основу за будистички идеал просветљења.

Често се каже нпр Било је је брак индијског будизма са кинеским таоизмом. Нејасно је да ли је будизам позајмио из таоизма или да ли су филозофије делиле неки заједнички извор, али сличности су несумњиве.