Две истине у махајана будизму
Доктрина две истине је важан део махајана будизма. У њему се наводи да постоје два нивоа истине: конвенционална истина и коначна истина. Конвенционална истина је свакодневна стварност коју доживљавамо, док је коначна истина дубља стварност која лежи испод површине.
Конвенционална истина
Конвенционална истина је свакодневна стварност коју доживљавамо. То је свет наших чула, свет наших мисли и емоција и свет наших односа. То је свет наших физичких и менталних искустава. То је свет наших уверења и мишљења.
Ултимате Трутх
Коначна истина је дубља стварност која лежи испод површине. То је свет Апсолута, свет Неусловљеног и свет Нерођеног. То је свет Дарме, свет Буде и свет Санге. То је свет крајње стварности, свет коначне истине.
Доктрина две истине нас учи да морамо препознати и конвенционалну и коначну истину да бисмо живели смисленим и испуњеним животом. Разумевањем обе истине, можемо научити да живимо у хармонији са светом око нас и пронађемо мир у себи.
Шта је стварност? Речници нам говоре да је стварност „стање ствари какво оне заиста постоје“. Ин Махаиана Буддхисм , стварност је објашњена у доктрини Две истине.
Ова доктрина нам говори да постојање може бити схваћено и као крајње и конвенционално (или, апсолутно и релативно). Конвенционална истина је начин на који обично видимо свет, место пуно различитих и карактеристичних ствари и бића. Коначна истина је да не постоје посебне ствари или бића.
Рећи да нема посебних ствари или бића не значи да ништа не постоји; говори да нема разлика. Апсолут је дхармакаиа , јединство свих ствари и бића, неиспољено. Покојни Чогјам Трунгпа назвао је дхармакају 'основом првобитне нерођености'.
Збуњен? Ниси сам. Није лако „добити“ учење, али је кључно за разумевање махајана будизма. Оно што следи је веома основни увод у две истине.
Нагарјуна и Мадхиамика
Доктрина две истине настала је у Мадхиамика доктрина о Нагарјуна . Али Нагарјуна је ову доктрину извукао из речи историјског Буде како је забележено у Пали Трипитака .
У Каццаианаготта Сутти (Самиутта Никаиа 12.15) Буда је рекао:
„Углавном, Каццаиана, овај свет је подржан (узимајући за свој предмет) поларитет, поларитет постојања и непостојања. Али када се са исправним расуђивањем види настанак света какав он заправо јесте, 'непостојање' у односу на свет му не пада на памет. Када неко са исправним расуђивањем види престанак света какав он заправо јесте, 'постојање' у односу на свет му не пада на памет.'
Буда је такође учио да се сви феномени манифестују због услова које стварају други феномени ( зависног порекла ). Али каква је природа ових условљених појава?
Једна рана школа будизма, Махасангхика, развила је доктрину тзв Залазак сунца , који је предложио да су све појаве празне од самосуштине. Нагарјуна је даље развио суњату. Он је постојање видео као поље стално променљивих услова који изазивају безброј појава. Али безбројни феномени су празни од самосуштине и добијају идентитет само у односу на друге појаве.
Понављајући Будине речи у Каццаианаготта Сутти, Нагарјуна је рекао да се не може искрено рећи да феномени постоје или не постоје.Мадхиамиказначи 'средњи пут', и то је средњи пут између негације и афирмације.
Две истине
Сада долазимо до Две Истине. Гледајући око себе, видимо карактеристичне појаве. Док ово пишем, видим мачку како спава на столици, на пример. У конвенционалном погледу, мачка и столица су два различита и одвојена феномена.
Даље, ова два феномена имају много саставних делова. Столица је направљена од тканине и 'пуњења' и оквира. Има наслон и руке и седиште. Лили мачка има крзно и удове и бркове и органе. Ови делови се могу даље свести на атоме. Разумем да се атоми могу још некако смањити, али пустићу физичаре да то реше.
Обратите пажњу на начин на који нас енглески језик наводи да говоримо о столици и Лили као да су њихови саставни делови атрибути који припадају самоприроди. Кажемо столицаимаово и Лилиимато. Али доктрина суњате каже да су ови саставни делови празни од сопствене природе; они су привремени сплет услова. Не постоји ништа што поседује крзно или тканину.
Даље, карактеристичан изглед ових појава – начин на који их видимо и доживљавамо – у великој мери стварају наши нервни системи и чулни органи. А идентитети 'столица' и 'љиљан' су моје сопствене пројекције. Другим речима, они су карактеристични феномени у мојој глави, а не сами по себи. Ова разлика је конвенционална истина.
(Претпостављам да се Лили појављујем као посебан феномен, или бар као нека врста комплекса дистинктивних феномена, а можда и она пројектује неку врсту идентитета на мене. Барем се чини да ме не меша са фрижидером. )
Али у апсолутном, нема разлика. Апсолут се описује речима попутбезгранични,чиста, исавршен. А ово безгранично, чисто савршенство важи за наше постојање колико и тканина, крзно, кожа, крљушти, перје, или шта год да је.
Такође, релативну или конвенционалну стварност чине ствари које се могу свести на мање ствари све до атомског и субатомског нивоа. Композити од композита од композита. Али апсолут није композит.
У Срце сутра , читамо:
'Форма није ништа друго до празнина; празнина ништа друго до облик. Форма је управо празнина; празнина управо облик.' Апсолутно је релативно, релативно је апсолутно. Заједно чине стварност.
Цоммон Цонфусион
Неколико уобичајених начина на које људи погрешно разумеју две истине -
Прво, људи понекад стварају дихотомију истинито-лажно и мисле да апсолутно јестеистинастварност и конвенционално јелажностварност. Али запамтите, ово су две истине, а не једна истина и једна лаж. Обе истине су истините.
Два, апсолутна и релативна се често описују као различитанивоастварности, али то можда није најбољи начин да се то опише. Апсолутно и релативно нису одвојене; нити је један виши или нижи од другог. Ово је можда избирљива семантичка тачка, али мислим да је речнивоможе створити неспоразум.
Гоинг Беионд
Још један уобичајени неспоразум је да „просветљење“ значи да је неко одбацио конвенционалну стварност и да опажа само апсолутно. Али мудраци нам говоре да просветљење заправо превазилази и једно и друго. Тхе Цхан патријарх Сенг-тс'ан (ум. 606. н. е.) написао је у Ксинкин Минг (Хсин Хсин Минг):
У тренутку дубоког увида,
превазилазиш и изглед и празнину.
И тхе 3. Кармапа написао у Молитви жеље за постизање коначног Махамудре ,
Нека примимо беспрекорна учења, чија су основа две истине
Који су слободни од крајности вечности и нихилизма,
И кроз врховни пут две акумулације, ослобођене крајности негације и афирмације,
Можемо ли добити плод који је ослобођен од крајности било којег,
Становање у условљеном стању или у стању само мира.
