Религијски наспрам секуларног хуманизма: у чему је разлика?
Религијски и секуларни хуманизам су две различите филозофије које постоје вековима. Иако обоје деле одређене вредности и уверења, постоје неке кључне разлике између њих.
Религијски хуманизам
Религијски хуманизам је филозофија која комбинује традиционална верска уверења са модерним хуманистичким принципима. Наглашава важност људског достојанства, саосећања и правде. Такође подстиче људе да траже духовно испуњење кроз верске праксе и ритуале.
Сецулар Хуманисм
Секуларни хуманизам је филозофија која се фокусира искључиво на људске вредности и веровања без икаквог позивања на религију. Наглашава важност људске аутономије и разума, и подстиче људе да доносе етичке одлуке засноване на научним доказима и логичком расуђивању.
Кључне разлике
Главна разлика између религиозног и секуларног хуманизма је улога религије. Религијски хуманизам укључује верска уверења и праксе, док секуларни хуманизам не. Поред тога, религиозни хуманизам наглашава веру и духовно испуњење, док секуларни хуманизам наглашава разум и етичко доношење одлука.
Све у свему, верски и секуларни хуманизам су две различите филозофије које постоје вековима. Иако деле одређене вредности и уверења, међу њима постоје неке кључне разлике. Религијски хуманизам укључује верска уверења и праксе, док секуларни хуманизам не. Поред тога, религиозни хуманизам наглашава веру и духовно испуњење, док секуларни хуманизам наглашава разум и етичко доношење одлука.
Природа религиозног хуманизма и однос између хуманизма и религије је од изузетног значаја за хуманисте свих врста. Према неким секуларним хуманистима, верски хуманизам је контрадикција у терминима. Према неким религиозним хуманистима, сав хуманизам је религиозан — чак и секуларни хуманизам, на свој начин. ко је у праву?
Дефинисање религије
Одговор на то питање у потпуности зависи од тога како неко дефинише кључне појмове — посебно од тога како дефинишемо религију. Многи секуларни хуманисти користе есенцијалистичке дефиниције религије ; то значи да они идентификују неко основно уверење или став као саставни део 'суштине' религије. Све што има овај атрибут је религија, а све што нема никако не може бити религија.
Најчешће цитирана 'суштина' религије укључује натприродна веровања, било да су то натприродна бића, натприродне моћи или једноставно натприродна подручја. Пошто они такође дефинишу хуманизам као фундаментално натуралистички, следи закључак да сам хуманизам не може бити религиозан – било би контрадикторно да натуралистичка филозофија укључује веровање у натприродна бића.
Према овој концепцији религије, религиозни хуманизам би се могао сматрати постојећим у контексту религиозних верника, попут хришћана, који инкорпорирају неке хуманистичке принципе у свој поглед на свет. Међутим, можда би било боље описати ову ситуацију као хуманистичку религију (где је већ постојећа религија под утицајем хуманистичке филозофије) него као религиозни хуманизам (где се на хуманизам утиче да буде религиозне природе).
Колико год биле корисне есенцијалистичке дефиниције религије, оне су ипак веома ограничене и не признају ширину онога што религија укључује за стварна људска бића, како у њиховим животима тако иу њиховим односима са другима. У ствари, есенцијалистичке дефиниције имају тенденцију да буду 'идеализовани' описи који су згодни у филозофским текстовима, али имају ограничену применљивост у стварном животу.
Можда због овога, верски хуманисти имају тенденцију да се определе за функционалне дефиниције религије , што значи да они идентификују оно што се чини као сврха функције религије (обично у психолошком и/или социолошком смислу) и користе то да опишу шта је религија „стварно“.
Хуманизам као функционална религија
Функције религије које често користе религиозни хуманисти укључују ствари попут испуњавања друштвених потреба групе људи и задовољавања личних потраге за откривањем смисла и сврхе живота. Пошто њихов хуманизам чини и друштвени и лични контекст у којем настоје да постигну такве циљеве, они сасвим природно и разумно закључују да је њихов хуманизам религиозан по природи — дакле, религиозни хуманизам.
Нажалост, функционалне дефиниције религије нису много боље од есенцијалистичких дефиниција. Као што често истичу критичари, функционалне дефиниције су често толико нејасне да се могу применити на апсолутно било који систем веровања или заједничке културне праксе. Једноставно неће функционисати ако се 'религија' примени на скоро све, јер тада неће бити од користи за описивање било чега.
Дакле, ко је у праву – да ли је дефиниција религије довољно широка да дозволи религиозни хуманизам, или је то заправо само контрадикција у терминима? Проблем овде лежи у претпоставци да наша дефиниција религије мора битибилоесенцијалистичкиилифункционална. Инсистирањем на једном или другом, позиције постају непотребно поларизоване. Неки религиозни хуманисти претпостављају да је сав хуманизам религиозан (из функционалне перспективе), док неки секуларни хуманисти претпостављају да ниједан хуманизам не може бити религиозан по природи (из есенцијалистичке перспективе).
Због тога, морамо дозволити да оно што описујемо као основу и суштину наше религије не може нужно да садржи основу и суштину туђе религије — дакле, хришћанин не може дефинисати „религију“ за будисту или унитаристе. Из потпуно истог разлога, они од нас који немају религију такође не могу инсистирати на томе да једна или она ствар нужно мора чинити основу и суштину религије — дакле, секуларни хуманисти не могу дефинисати 'религију' за хришћанина или религиозног хуманисту. У исто време, међутим, религиозни хуманисти такође не могу да 'дефинишу' секуларни хуманизам као религију за друге.
Ако је за некога хуманизам религиозне природе, онда је то њихова религија. Можемо се запитати да ли они кохерентно дефинишу ствари. Можемо оспорити да ли се њихов систем веровања може адекватно описати таквом терминологијом. Можемо да критикујемо специфичности њихових веровања и да ли су рационална. Међутим, оно што не можемо лако да урадимо је да тврдимо да, шта год да верују, они не могу бити религиозни и хуманисти.
