Историја хуманизма са древним грчким филозофима
Хуманизам је древна филозофска традиција која има своје корене у старогрчкој филозофији. То је поглед на свет који наглашава важност људских бића и њихов потенцијал за самоостварење. Концепт хуманизма је први развио грчки филозоф Протагора у 5. веку пре нове ере. Он је тврдио да су људи мера свих ствари и да треба да теже да достигну свој пуни потенцијал. Ову идеју су даље развили други грчки филозофи као што су Сократ, Платон и Аристотел, који су сви веровали да људи треба да теже да живе добрим животом и да буду најбоља верзија себе.
Идеју хуманизма даље је развио римски филозоф Цицерон, који је тврдио да људи треба да теже изврсности у свим аспектима живота. Веровао је да људи треба да буду слободни да следе своје интересе и да развијају сопствене јединствене таленте. Ову идеју су потом усвојили ренесансни хуманисти, који су настојали да оживе класичне идеале хуманизма и да их примене у сопственим животима. То је довело до појаве новог облика хуманизма, који се фокусирао на појединца и њихов потенцијал за самоостварење.
Хуманизам је имао дубок утицај на модерно друштво, а његови идеали су и данас актуелни. Наглашава важност људских бића и њихов потенцијал за самоостварење, и подстиче појединце да теже изврсности у свим аспектима живота. Хуманизам је филозофија која је обликована идејама старогрчких филозофа, а актуелна је и данас.
Кључне речи: Хуманизам, старогрчки, филозофи, Протагора, Сократ, Платон, Аристотел, Цицерон, ренесанса, самоостварење.
Иако се термин 'хуманизам' није примењивао на филозофију или систем веровања све до европске ренесансе, ти рани хуманисти су били инспирисани идејама и ставовима које су открили у заборављеним рукописима из античке Грчке. Овај грчки хуманизам може се идентификовати по низу заједничких карактеристика: био је материјалистички у томе што је тражила објашњења за догађаје у природном свету, ценила је слободно истраживање утолико што је желела да отвори нове могућности за спекулације, и ценила је човечанство по томе што је људска бића ставила у центар моралних и друштвених брига.
Први хуманиста
Можда би најранија особа коју бисмо могли назвати 'хуманистом' у неком смислу био Протагора, грчки филозоф и учитељ који је живео око 5. века пре нове ере. Протагора је испољио две важне особине које и данас остају централне у хуманизму. Прво, чини се да је учинио човечанство полазном тачком вредности и разматрања када је створио своју сада познату изјаву „Човек је мерило свих ствари“. Другим речима, приликом успостављања стандарда не треба да гледамо на богове, већ на себе.
Друго, Протагора је био скептичан у погледу традиционалних верских веровања и традиционалних богова – толико, у ствари, да је оптужен за безбожност и прогнан из Атине. Према Диогену Лаерцијском, Протагора је тврдио да: „Што се тиче богова, немам начина да знам ни да постоје или не постоје. Јер многе су препреке које ометају знање, и нејасност питања и краткоћа људског живота.' Ово је радикално осећање чак и данас, а много мање пре 2.500 година.
Протагора је можда један од првих о којима имамо записе о таквим коментарима, али сигурно није био први који је имао такве мисли и покушао да их научи друге. Он такође није био последњи: упркос његовој несрећној судбини од стране атинских власти, други филозофи тог доба следили су исте линије хуманистичког размишљања.
Они су покушали да анализирају функционисање света из натуралистичке перспективе, а не као произвољне поступке неког бога. Ова иста натуралистичка методологија је такође примењена на људско стање како су они желели да боље разумеју естетика , политика, етика и тако даље. Више нису били задовољни идејом да су стандарди и вредности у таквим областима живота једноставно пренети од претходних генерација и/или од богова; уместо тога, настојали су да их разумеју, процене и утврде у којој мери је било која од њих оправдана.
Више грчких хуманиста
Сократ , централна фигура у ПлатонуДијалози, издваја традиционалне позиције и аргументе, откривајући њихове слабости док нуди независне алтернативе. Аристотел покушао да кодификује стандарде не само логике и разума већ и науке и уметности. Демокрит се залагао за чисто материјалистичко објашњење природе, тврдећи да је све у универзуму састављено од сићушних честица и да је то права стварност, а не неки духовни свет изван нашег садашњег живота.
Епикур је усвојио ову материјалистичку перспективу природе и искористио је да даље развије сопствени етички систем, тврдећи да је уживање у овом садашњем, материјалном свету највише етичко добро коме човек може да тежи. Према Епикуру, нема богова који би угодили или који би могли да се мешају у наше животе - оно што имамо овде и сада је све што би требало да нас брине.
Наравно, грчки хуманизам није био лоциран само у размишљањима неких филозофа – он је такође био изражен у политици и уметности. На пример, чувена Погребна беседа коју је Перикле одржао 431. пре нове ере као почаст онима који су умрли током прве године Пелопонеског рата не помињу богове или душе или загробни живот. Уместо тога, Перикле наглашава да су они који су убијени то учинили зарад Атине и да ће живети у сећањима њених грађана.
Грчки драматург Еурипид је сатирирао не само атинске традиције, већ и грчку религију и природу богова који су играли тако велику улогу у животима многих људи. Софокле, други драмски писац, истицао је важност човечанства и чудесност стварања човечанства. Ово су само неки од грчких филозофа, уметника и политичара чије су идеје и поступци не само представљали раскид са сујеверне и натприродне прошлости, већ су представљали и изазов за системе религиозног ауторитета у будућности.
