Веровања и избори: да ли бирате своју религију?

Религија је сложена и лична тема и често је тешко одредити да ли неко бира своју религију или је то предодређено спољним факторима. Веровања и избори: да ли бирате своју религију? је књига која детаљно истражује ово питање. Написана од стране религиозног научника и аутора др Мајкла Џ. Гормана, ова књига истражује улогу избора у религиозној вери и како она утиче на наше животе.

Књига је подељена на два дела: први се бави филозофским и теолошким импликацијама верског избора, док други испитује практичне импликације религиозног избора. У првом одељку, др Горман испитује различите теорије верског избора, укључујући одбрану слободне воље, теорију божанске команде и компатибилистички поглед. Он такође посматра улогу културе, породице и личног искуства у верском избору.

У другом делу, др Горман разматра практичне импликације верског избора. Он истражује како религиозни избор утиче на наше односе, наш рад и наш духовни живот. Он такође разматра етичке импликације верског избора, као што је одговорност верских вођа да промовишу верску слободу.

Све у свему, Веровања и избори: да ли бирате своју религију? је проницљива књига која подстиче на размишљање која истражује сложену природу верског избора. Писање др Гормана је јасно и занимљиво, а његови аргументи су добро поткријепљени доказима. Без обзира да ли сте религиозни научник или сте само радознали о улози избора у религиозној вери, ова књига ће вам сигурно пружити драгоцене увиде.

Питање како и зашто верујемо у ствари је кључна тачка неслагања између атеиста и теиста. Атеисти кажу да су верници претерано лаковерни, да верују у ствари превише лако и лако него што разум или логика могу да оправдају. Теисти кажу да неверници намерно занемарују важне доказе и стога су неоправдано скептични. Неки теисти чак кажу да неверници знају да постоји бог или да постоје докази који доказују бога, али намерно игноришу то знање и верују супротно због побуне, бола или неког другог разлога.

Испод ових површинских неслагања налази се фундаменталнији спор око природа веровања јесте и шта га узрокује. Боље разумевање начина на који особа долази до веровања може да разјасни да ли су атеисти превише скептични или су теисти превише лаковерни. Такође може помоћи и атеистима и теистима да боље уобличе своје аргументе у покушају да допру једни до других.

Волунтаризам, религија и хришћанство

Према Теренсу Пенелхуму, постоје две опште школе када је реч о томе како веровања настају: волунтаристичка и невољна. Волунтаристи кажу да је вера ствар воље: ми имамо контролу над оним у шта верујемо много на начин на који имамо контролу над нашим поступцима. Чини се да су теисти често волунтаристи и хришћани посебно често аргументују волунтаристички став.

У ствари, неки од најплоднијих у историјитеолозипопут Томе Аквинског и Сорен Киеркегаард имати писаним то веровање — или бар веровање религиозни догма — је слободан чин воље. Ово не би требало да буде неочекивано, јер само ако можемо да будемо морално одговорни за своја уверења, можемо неверица третирати као грех. Није могуће одбранити идеју да атеисти иду пакао осим ако се могу сматрати морално одговорним за своје атеизам .

Често је, међутим, волунтаристички став хришћана модификован ’парадоксом благодати‘. Овај парадокс нам приписује одговорност да одлучимо да верујемо у неизвесности хришћанска доктрина , али онда стварну моћ да то учини Богу приписује. Ми смо морално одговорни што смо одлучили да покушамо, али Бог је одговоран за наш успех. Ова идеја се враћа на Павле који је написао да оно што је учинио није учињено његовом силом већ због Духа Божијег у њему.

Упркос овом парадоксу,хришћанствојош увек се генерално ослања на волунтаристичку позицију веровања јер одговорност лежи на појединцу да изабере неизвесно — чак и немогуће — веровање. Атеисти се суочавају са овим када јеванђелисти подстичу друге да „само верују“ и да „изаберу Исуса“. Они су ти који редовно тврде да је наш атеизам грех и пут у пакао.

Недобровољност и веровање

Инволунтаристи тврде да не можемо изабрати да само верујемо било чему. Према невољности, вера није радња и, стога, не може се постићи наредбом — било својом или туђом вама.

Није приметан тренд међу атеистима ка волунтаризму или невољности. Уобичајено је да хришћански јеванђелисти покушавају да кажу атеистима да су изабрали да буду атеисти и да ће због тога бити кажњени; избор хришћанства ће ме ипак спасити. Ова идеја избора је у великој корелацији са идејом Макса Вебера о протестантској радној етици, која гледа на све друштвене исходе као на избор.

Али за неке је атеизам једина могућа позиција с обзиром на њихово садашње стање знања. Атеисти не могу више да „изаберу“ да само верују у постојање бога него што неко може изабрати да верује да овај компјутер не постоји. За веровање су потребни добри разлози, и иако се људи могу разликовати о томе шта представља 'добре разлоге', они су ти разлози који изазивају веру, а не избор.

Да ли атеисти бирају атеизам?

Често чујем тврдњу да атеисти бирају атеизам, обично из неког морално вредног разлога, попут жеље да избегну одговорност за своје грехе. Мој одговор је сваки пут исти: Можда ми не верујете, али ја нисам одабрао ништа тако и не могу само да 'одаберем' да почнем да верујем. Можда ти можеш, али ја не могу. Не верујем ни у какве богове. Докази би ме натерали да верујем у неког бога, али сва глума на свету то неће променити.

Зашто? Јер само веровање једноставно не изгледа као ствар воље или избора. Прави проблем са овом идејом 'добровољности' у веровањима је то што испитивање природе држања веровања не доводи до закључка да су она веома налик акцијама, које су добровољне.

Када нам јеванђелиста каже да смо изабрали да будемо атеисти и да намерно избегавамо веру у бога, они нису сасвим у праву. Није тачно да неко бира да буде атеиста. Атеизам — посебно ако је уопште рационалан — је једноставно неизбежан закључак из доступних информација. Не бирам више да не верујем у богове него што 'изаберем' да не верујем у вилењаке или да 'изаберем' да верујем да постоји столица у мојој соби. Ова уверења и њихово одсуство нису акти воље које сам морао свесно да предузмем – то су, пре, закључци који су били неопходни на основу доказа при руци.

Међутим, могуће је да човек пожели да није истина да бог постоји и да је на основу тога усмерио своје истраживање. Лично, никада нисам срео некога ко није веровао у постојање бога само на основу ове жеље. Као што сам тврдио, постојање бога није нужно ни важно - што истину чини емоционално ирелевантном. Арогантно је једноставно претпоставити и тврдити да је атеиста неоправдано под утицајем неке жеље; ако хришћанин искрено верује да је то истина, они су обавезни да покажу да је то истина у неком конкретном случају. Ако нису у могућности или не желе, не треба ни да размишљају о томе да то износе.

С друге стране, када атеиста тврди да теиста верује у бога само зато што то жели, ни то није сасвим тачно. Теиста би можда желео да је истина да бог постоји и то би сигурно могло да утиче на то како гледају на доказе. Из тог разлога, уобичајена притужба да се теисти упуштају у 'жељно размишљање' у својим веровањима и испитивању доказа може имати извесну валидност, али не на тачан начин на који се обично мисли. Ако атеиста верује да је неки одређени теиста био неоправдано под утицајем његових жеља, онда је дужан да покаже како је то тако у конкретном случају. Иначе, нема разлога да се то износи.

Уместо да се фокусирате на стварна уверења, која сами по себи нису избор, може бити важније и продуктивније фокусирати се на то како је особа дошла до својих уверења јер је то резултат намерних избора. У ствари, моје искуство је да је метод формирања веровања оно што на крају раздваја теисте и атеисте више од детаља теизма особе.

Због тога сам увек говорио да чињеница да је особа а теист мање је важно од тога да ли су или не скептични према тврдњама — и својим и туђим. Ово је такође један од разлога зашто сам рекао да је важније покушати да подстакнемо скептицизам и критичко мишљење код људи него да их једноставно 'преобратимо' у атеизам.

Није неуобичајено да особа схвати да је једноставно изгубила способност слепе вере у тврдње верске традиције и верских вођа. Они више нису вољни да затворе своје сумње и питања. Ако та особа тада не успе да пронађе рационалне разлоге да настави да верује у верске догме, та уверења ће једноставно нестати. На крају, чак и вера у бога ће нестати - чинећи ту особу атеистом, не по избору, већ једноставно зато што вера више није могућа.

Језик и веровање

... Сада ћу ти дати нешто да верујеш. Ја сам само сто један, пет месеци и дан.'
'Не могу да верујем!' рече Алиса.
'Зар не можеш?' рече краљица сажаљивим тоном. 'Покушај поново: удахни дуго и затвори очи.'
Алиса се смејала. „Нема сврхе покушавати“, рекла је, „не може се веровати у немогуће ствари“.
„Усуђујем се да кажете да нисте много вежбали“, рекла је краљица. „Кад сам био твојих година, увек сам то радио пола сата дневно. Па, понекад сам веровао у чак шест немогућих ствари пре доручка...'
- Луис Керол,Кроз огледало

Овај одломак из књиге Луиса КеролаКроз огледалонаглашава важна питања у вези са природом веровања. Алис је скептик и, можда, невољник — не види како јој се може наложити да верује у нешто, барем ако сматра да је то немогуће. Краљица је волонтерка која мисли да је вера једноставно чин воље који би Алиса требало да буде способна да постигне ако се довољно потруди - и жали Алис због њеног неуспеха. Краљица веровање третира као акцију: достижно уз труд.

Језик који користимо пружа занимљиве назнаке о томе да ли је веровање нешто што можемо изабрати чином воље. Нажалост, многе ствари које кажемо немају много смисла осим ако су обе тачне — што доводи до забуне.

Међутим, такви идиоми се не поштују доследно у начину на који разговарамо о веровању. Добар пример је да алтернатива веровањима која преферирамо нису уверења која не преферирамо, већ уверења која сматрамо немогућим. Ако је уверење немогуће, онда супротно није нешто што једноставно бирамо: то је једина опција, нешто што смо принуђени да прихватимо.

Супротно тврдњама хришћанских јеванђелиста, чак и када опишемо веру као тешко оствариву, ми обично не кажемо да је веровање у суочавању са таквим препрекама за похвалу. Уместо тога, веровања на која људи имају тенденцију да буду „најпоноснији“ су она за која такође кажу да их нико не може порећи. Ако нико не може нешто да порекне, онда није избор веровати у то. Слично томе, можемо се не сложити са Краљицом и рећи да ако је нешто немогуће, онда одлучивање да верује да то није оно што било која рационална особа може да направи.

Да ли су веровања попут акција?

Видели смо да постоје аналогије у језику за веровање које је и вољно и невољно, али у целини, аналогије за добровољност нису баш јаке. Значајнији проблем за волунтаризам већине хришћана је то што испитивање природе веровања не доводи до закључка да су она веома налик акцијама, које су добровољне.

На пример, сви схватају да чак и након што је особа без сумње закључила шта мора да уради, то не значи да ће то аутоматски учинити. То је зато што далеко иза њиховог закључка стоји чињеница да се морају предузети додатни кораци да би се акција остварила. Ако одлучите да морате зграбити дете да бисте га спасили од невиђене опасности, радње се не дешавају саме; уместо тога, ваш ум мора да покрене даље кораке да предузме најбољи правац акције.

Чини се да нема никакве паралеле када су у питању веровања. Једном када особа схвати у шта мора да верује ван сваке сумње, које друге кораке предузима да би имала то веровање? Ниједан, чини се — нема више шта да се ради. Дакле, не постоји додатни, препознатљив корак који бисмо могли означити као чин 'бирања'. Ако схватите да ће дете пасти у воду коју не види, нису потребни додатни кораци да бисте веровали да је дете у опасности. Не бирате да верујете у ово, то је једноставно због вашег уверења због јачине чињеница које су пред вама.

Чин закључивања нечега није избор веровања – овде се термин користи у смислу логичког резултата, процеса расуђивања, а не само „одлуке“. На пример, када закључите или схватите да је сто у просторији, ви не 'бирате' да верујете да постоји сто у просторији. Под претпоставком да ви, као и већина људи, цените информације које вам пружају чула, ваш закључак је логичан резултат онога што знате. Након тога, не чините додатне, препознатљиве кораке да бисте 'одабрали' да верујете да тамо постоји табела.

Али то не значи да акције и веровања нису уско повезани. Заиста, веровања су обично производи различитих акција. Неке од тих радњи могу укључивати читање књига, гледање телевизије и разговор са људима. Они би такође укључивали колико тежине дајете информацијама које пружају ваша чула. Ово је слично томе како сломљена нога можда није акција, али свакако може бити производ акције, попут скијања.

Дакле, ово значи да јесмоиндиректноодговорни за уверења која чинимо и којих немамо јер смо директно одговорни за акције које предузимамо које доводе или не доводе до веровања. Дакле, иако краљица можда греши када сугерише да можемо да верујемо у нешто само покушавајући, можда ћемо моћи да постигнемо веру у нешто радећи ствари као што су самообразовање или, можда, чак и заваравање. Било би погрешно сматрати нас одговорним што се не трудимо довољно да 'одаберемо' да верујемо, али можда би било прикладно сматрати нас одговорним што се не трудимо довољно да научимо довољно да бисмо дошли до разумних уверења.

Стога, иако можда нисмо у могућности да имамо правила о томе у шта треба да верујемо, можемо створити етичке принципе о томе како стичемо и утичемо на своја уверења. Неки процеси се могу сматрати мање етичким, други више етичним.

Разумевање да је наша одговорност за наша веровања само индиректна има неке последице и на хришћанске доктрине. Хришћанин би могао да критикује особу зато што се не труди да научи више о хришћанству, чак до те мере да тврди да би такви пропусти могли бити довољни да се особа пошаље у пакао. Међутим, не може постојати рационалан аргумент да би праведан Бог послао особу у пакао да је истражио и једноставно није успео да нађе довољан разлог да верује.

Ово не значи да ће праћење етичких принципа за стицање уверења аутоматски довести особу до Истине, или чак да је Истина оно на чему морамо да радимо све време. Понекад можемо ценити утешну лаж уместо грубе истине — на пример, дозвољавајући смртно рањеној особи да верује да ће бити добро.

Али, колико је чудно, чињеница је да смо можда спремни да дозволимодругида верују у лаж ради свог мира, ретко се може наћи неко ко не верује у тоониувек треба веровати у ствари које су истините. Заиста, многи од нас би сматрали вриједним кривице ако бисмо слиједили нешто друго — очигледан скуп двоструких стандарда.

Жеља и веровање против рационалног веровања

На основу досадашњих доказа, не изгледа да су веровања нешто до чега долазимо по избору. Иако се чини да нисмо у стању да владамо својим уверењима по вољи, из неког разлога изгледа да мислимо да други то могу. Ми – а под тим мислим на све, и атеисте и теисте – приписујемо многа веровања других са којима се не слажемо њиховим жељама, жељама, надама, склоностима, итд. Чињеница да се чини да то чинимо само када ми се не слажемо са веровањима – заиста, то што их сматрамо „немогућима“ – је поучно.

Ово указује да постоји веза између веровања и жеље. Само постојање 'интелектуалне моде' указује на чињеницу да постоје друштвени утицаји на уверења која имамо. Фактори попут жеље за конформизмом, популарношћу, па чак и озлоглашеношћу, могу утицати на то каква уверења имамо и како их држимо.

Верујемо ли стварима зато што желимо да им верујемо, као што често тврдимо о другима? Не. Ми верујемо у најбоље о нашим рођацима не толико зато што желимо да се придржавамо тих уверења, већ зато што желимо да најбоље буде истинито о њима. Ми верујемо у најгоре о нашим непријатељима не зато што желимо да се држимо тих уверења, већ зато што желимо да најгоре буде истина о њима.

Ако размислите о томе, много је вероватније желети да оно најбоље или најгоре буде истина о некоме него једноставно желети да верујете у нешто добро или лоше. То је зато што наша пука уверења о некоме не морају нужно значити много, док истина о неком јесте. Такве жеље су веома моћне, и иако могу бити довољне да директно произведу уверења, вероватније је да ће помоћи у стварању веровања индиректно. То се дешава, на пример, селективним испитивањем доказа или нашим изборима које књиге и часописе читамо.

Дакле, ако кажемо да неко верује у бога зато што то жели, то није тачно. Уместо тога, може бити да они желе да буде истина да бог постоји и да та жеља утиче на то како они приступају доказима за или против постојања бога.

То значи да Краљица није у праву да Алиса може да верује у немогуће ствари само тако што жели да верује у њих. Само постојање жеље да се верује није само по себи довољно да произведе стварно веровање. Уместо тога, Алиси треба жеља да се идеја остварибитиистина - тада се, можда, може произвести веровање.

Проблем за краљицу је у томе што Алису вероватно није брига колико је краљичиних година. Алис је у савршеној позицији за скептицизам: она може да заснива своје уверење искључиво на доказима који су при руци. У недостатку било каквих доказа, она једноставно не може да верује да је краљичина изјава тачна или нетачна.

Ратионал Белиеф

Пошто се не може тврдити да рационална особа једноставно бира најбоља уверења, како то да се стиче рационална за разлику од ирационалних веровања? Како уопште изгледају 'рационална уверења'? Рационална особа је она која прихвата уверење зато што је подржано, ко одбацује уверење када није подржано, који верује само у мери у којој докази и подршка дозвољавају, и која сумња у уверење када се испостави да је подршка мање поуздан него што се раније мислило.

Приметите да користим реч „прихватам“, а не „одабира“. Рационална особа не 'одлучује' да верује у нешто само зато што докази указују на то. Једном када особа схвати да је веровање јасно поткријепљено чињеницама, нема даљег корака који бисмо могли назвати 'избором' који је потребан да би особа имала вјеровање.

Важно је, међутим, да је рационална особа спремна да прихвати уверење као рационалан и логичан закључак из доступних информација. Ово може чак бити неопходно када неко жели да је супротно истинито за свет, јер понекад оно што желимо да буде истина и оно што је истина није исто. Можда, на пример, желимо да рођак буде искрен, али можда ћемо морати да прихватимо да није.

Оно што је такође потребно за рационално веровање јесте да особа покуша да процени неке од нерационалних, недоказних ствари које воде ка формирању веровања. То укључује личне преференције, емоције, притисак вршњака, традицију, интелектуалну моду, итд. Вероватно никада нећемо моћи да елиминишемо њихов утицај на нас, али само идентификовање њиховог утицаја и покушај да их узмемо у обзир требало би да нам помогне. Један од начина да се то уради је да се избегну неки од начина на које нерационалне идеје утичу на уверења – на пример, покушавајући да прочитате шири спектар књига, а не само оне које подржавају оно што бисте желели да буде истина.

Можемо рећи да краљица не иде у правцу стицања веровања на рационалан начин. Зашто? Зато што се она експлицитно залаже за бирање веровања и веровања која су немогућа. Ако је нешто немогуће, онда то не може бити тачан опис стварности – веровање у нешто немогуће значи да се човек одвојио од стварности.

Нажалост, управо су тако неки хришћански теолози приступили својим религија . Тертулијан и Кјеркегор су савршени примери оних који су тврдили да не само да је вера у истину хришћанства врлина али да је то још врлиније управо зато што је немогуће да буде истинито.