Ву Веј: Таоистички принцип деловања у неделовању

Ву Веј је таоистички принцип деловања у неделовању, који наглашава важност живљења у складу са природним током универзума. То је начин живљења који обухвата идеју о неотпор , омогућавајући нам да се крећемо кроз живот са лакоћом и милошћу. Ву Веи нас охрабрује да будемо свесни својих поступака и да будемо свесни последица наших избора. Такође нас учи да будемо отворени за промене и да прихватимо да је живот стално у току.

Концепт Ву Веија заснован је на идеји да треба прихватити спонтаност и верујте нашој интуицији. Подстиче нас да се ослободимо наше потребе за контролом и да верујемо да ће нам универзум пружити оно што нам је потребно. Ово може бити тешко схватити концепт, али је од суштинског значаја за живот у равнотежи и хармонији. Ву Веј нас учи да будемо свесни својих поступака и да будемо свесни последица својих избора.

Ву Веи је моћно средство за живот у равнотежи и хармонији. Подстиче нас да будемо свесни својих поступака и да будемо свесни последица наших избора. Такође нас учи да будемо отворени за промене и да прихватимо да је живот стално у току. Прихватајући таоистички принцип Ву Веија, можемо научити да живимо у хармонији са природним током универзума и пронађемо мир и задовољство у нашим животима.

Један од најважнијих концепата таоизма јеву веи, што се понекад преводи као „нечињење“ или „неделање“. Међутим, бољи начин да се о томе размишља је као парадоксална „акција неделовања“. Ву веј се односи на култивисање стања бића у коме су наше акције прилично без напора у складу са осекама и осекама елементарних циклуса природног света. То је нека врста „ходања са током“ коју карактерише велика лакоћа и свесност, у којој смо – чак и без покушаја – у стању да савршено одговоримо на све ситуације које се појаве.

Таоистички принцип ву веја има сличности са циљем у будизам невезаности за идеју индивидуалног ега. Будиста који се одрекне ега у корист деловања под утицајем инхерентне природе Буде, понаша се на веома таоистички начин.

Избор да се повежете са друштвом или да се повучете из њега

Историјски гледано, ву веј се практиковао и унутар и изван постојећих друштвених и политичких структура. Ин Даоде Јинг , Лаози нас упознаје са својим идеалом „просветљеног вође“ који је, отелотворујући принципе ву веја, у стању да влада на начин који ствара срећу и просперитет за све становнике земље. Ву Веи је такође нашао израз у избору неких таоистичких адепта да се повуку из друштва како би живели пустињачким животом, слободно лутајући планинским ливадама, медитирајући дуго у пећинама и на врло директан начин се хранио енергија природног света.

Највиши облик врлине

Пракса ву веја је израз онога што у таоизам сматра се највишим обликом врлине – оним који ни на који начин није унапред смишљен, већ настаје спонтано. У 38. стиху Даоде Јинг (овде превео Џонатан Стар), Лаози нам говори:

Највиша врлина је деловати без осећаја себе
Највећа љубазност је дати без услова
Највиша правда је видети без преференције
Када се Тао изгуби, морате научити правила врлине
Када се изгуби врлина, правила доброте
Када се изгуби доброта, правила правде
Када је правда изгубљена, правила понашања

Како пронађемо наше усклађивање са Особа —са ритмовима елемената унутар и изван наших тела — наше акције су сасвим природно од највеће користи за све са којима контактирамо. У овом тренутку, превазишли смо потребу за формалним верским или секуларним моралним правилима било које врсте. Постали смоотеловљењеод ву веи, 'Акција не-радње'; као и одву ниен,'Мисао не-мисли', иву хсин, 'Ум не-ума.' Схватили смо своје место у мрежи међусобног бића, унутар космоса, и, знајући нашу повезаност са свиме што јесте, можемо понудити само мисли, речи и радње које не штете и које су спонтано врлине.