Тао Те Цхинг - Стих 42
Тхе Тао Те Цхинг је древни кинески текст који је написао Лао Це и сматра се једним од најутицајнијих дела кинеске филозофије. Стих 42 Тао Те Цхинга је снажан подсетник на важност живљења у хармонији са Таоом.
Стих почиње наглашавањем важности живљења у складу са Таоом. У њему се каже да је „Тао заувек недефинисан“. Ово је подсетник да се Тао стално мења и да морамо бити у стању да се прилагодимо његовим променама да бисмо живели у складу са њим.
Стих се затим наставља објашњавајући да животом у хармонији са Таоом можемо постићи стање мира и равнотеже. У њему се каже да „Када прихватимо мистерију Таоа, уследиће мир и равнотежа. Ово је подсетник да животом у хармонији са Таоом можемо постићи стање унутрашњег мира и равнотеже.
На крају, стих се завршава наглашавањем важности живљења у складу са Таоом. У њему се каже: „Када живимо у хармонији са Таоом, бићемо у складу са свим стварима. Ово је подсетник да ако живимо у хармонији са Таоом, можемо бити у хармонији са свим аспектима живота.
Све у свему, 42. стих Тао Те Цхинга је снажан подсетник на важност живљења у складу са Таоом. Живећи у хармонији са Таоом, можемо постићи стање унутрашњег мира и равнотеже и бити у хармонији са свим аспектима живота.
Тао рађа Једног,
Једна рађа Двоје,
Двоје рађа Троје,
Тројица рађа све универзалне ствари.
Све универзалне ствари носе на рамену Јин и прихватају Јанг.
Јин и Јанг се мешају и мешају један са другим да би створили хармонију.
Тао Те Цхинг и таоистичка космологија
Овај део стиха 42 од Лао Тзу'с Тао Те Цхинг ( звани Даоде Јинг ) нуди добро познато приказивањетаоистичка космологија. Где се разликује од других добро познатих приказа - на пример оних илустрованих у Таијиту Схуо или багуа -- је у свом трећем кораку, када„Двојица рађа Троје.”
У Таијиту Схуо верзији таоистичке космологије, Двоје (Јин Ки и Ианг Ки) рађају Пет елемената , чије различите комбинације генеришу десет хиљада ствари . У интерпретацији Багуе, Двоје (Јин и Јанг) рађају Врховни Јин, Мањи Јин, Врховни Јанг и Мали Јанг, који се затим комбинују да формирају осам триграма, као основу за десет хиљада ствари (тј. све појаве манифестни свет).
Међутим, у 42. стиху Тао Те Цхинга,„Двојица рађа Троје.”Шта је, онда, ово „Три“ – из које онда настају „све универзалне ствари“? Коментар Ху Ксуеџија (у Ревеалинг Тхе Тао Те Цхинг) нуди диван портал за истраживање овог питања:
„Тао рађа Првобитни Ки (Један), Првобитни Ки рађа Елементарни Јанг Ки и Елементарни Јин Ки (Два), Елементарни Јанг Ки и Елементарни Јин Ки се мешају један са другим да би формирали средњи Ки. Средњи Ки је стање када елементарни Јин Ки и Елементарни Ианг Ки комуницирају једно са другим без сукоба. Елементарни Ианг Ки, Елементарни Јин Ки и Меан Ки (Три) рађају све универзалне ствари. Због тога све ствари раме Јин и загрљају Јанг. Опозиција и уједињење доносе релативну динамичку равнотежу.”
Погледајмо ближе овај коментар, ред по ред.
Тао рађа Првобитни Ки (Један)
Ово је начин на који таоизам изражава настанак (још недиференциране) вибрационе (тј. простор/време) стварности из примордијалне празнине. Тхе Мистериозни пролаз се такође односи на ову капију између неманифестованог и манифестног. У језику хришћанства, ово је тренутак када се„Ветар/дах Божији пренео је лице воде.”На језику будизма, ово је настанак Рупакаиа (тела облика) из Дхармакаиа (тело истине). Како се то тачно дешава је мистерија свих мистерија - заувек непропустљива за концептуално објашњење, приступа се само искуствено, интуитивно. Као што се доживљава у људском телу, овај „првобитни Ки“ је познат као „пренатални Ки“ или „конгенитални Ки“.
Првобитни Ки рађа елементарни Ианг Ки и Елементарни Јин Ки (два)
Ово је начин на који таоизам изражава појаву дуалности - диференцираних или дискриминисаних вибрационих форми. Елементарни Ианг Ки и Елементарни Јин Ки заједно представљају, ако хоћете, архетипски дуализам.
Елементарни Ианг Ки и Елементарни Јин Ки се мешају једно са другим да би формирали средњи Ки. Средњи Ки је стање када елементарни Јин Ки и Елементарни Ианг Ки комуницирају једно са другим без сукоба.
Ху Ксуезхи-јев опис „Меан Ки“ биће кључан за разумевање „Три“ овог стиха – и, за моје ухо, заправо је прилично дубок, указујући као и на сличан увид оног који је изразио Таији Симбол . Елементарни Јанг Ки и Елементарни Јин Ки, иако представљају архетипску дуалност својствену манифестном свету, могу заправо мирно коегзистирати, уместо да се распадају у егоички поларизовани сукоб (са његовом пратећом динамиком рођеном из уобичајеног свесног/несвесног расцепа). Другим речима, „Меан Ки“ указује на дуалистичку опозицију као аспект функционалности, а не егоичног идентитета.
Елементарни Ианг Ки, Елементарни Јин Ки и Меан Ки (Три) рађају све универзалне ствари.
У овом космолошком гледишту, дакле, оно што рађа „све универзалне ствари“ јесте дуализам елементарног Јанг Чија и Елементарног Јин Чија, који се међусобно повезују без сукоба. Дакле, имамо игру супротности - неопходну за настанак манифестног света, за који се сматра да је насељен мање-више различитим феноменима - који остаје 'пријатељски' у смислу транспарентности за своје непрекидне трансформације и међусобне међузависности .
Перцептуална дискриминација функционише тако што датом ентитету додељује име и разликује тај одређени ентитет од свега што није-тај-ентитет. Али ентитети функционишу унутар манифестног света само у односу на друге ентитете – не само у смислу како су првобитно именовани (као што је описано у претходној реченици), већ и у смислу ефеката које имају на друге именоване ентитете – ефеката који могући су само путем њихове трансформације, а самим тим и њихове непроналажење као трајно фиксираних ентитета. На пример: Ја сам у стању да вас променим само у мери у којој сам и ја, у том процесу, промењен.
То је тај плес супротности који функционише као бабица за феноменалну манифестацију – и истовремено се изражава кроз светске феномене, кроз „све универзалне ствари“.
Због тога све ствари раме Јин и загрљају Јанг. Опозиција и уједињење доносе релативну динамичку равнотежу.
Релативна динамичка равнотежа појава света зависи и од супротности (тј. разликовања, дискриминације, концептуалне ознаке) и од уједињења (заједничка корена у Таоу). У језику будизма, сличан увид је изражен у Срце сутра као што:„Форма је празнина, празнина је форма, празнина није ништа друго до облик, форма није ништа друго до празнина.”Тао и „десет хиљада ствари“ настају у сталној међузависности.
