Милост против правде: сукоб врлина

Милост против правде: Сукоб врлина је проницљива књига која истражује вековну дебату између милосрђа и правде. Књига коју је написао познати филозоф и теолог др Џон Ф. Килнер, ова два концепта истражује из хришћанске перспективе. То је суштинско штиво за све заинтересоване за етичке импликације милосрђа и правде.

Истраживање дебате

Др Килнер улази дубоко у дебату између милосрђа и правде, истражујући импликације сваког концепта. Он испитује библијски основа за милост и правду, као и њихове импликације за етика и моралности . Он такође разматра практичне импликације милосрђа и правде, као што је то како они утичу на наше правни систем и наш друштво .

Читање које изазива размишљање

Милост против правде: Сукоб врлина је занимљиво штиво које изазива размишљање. Стил писања др Килнера је јасан и концизан, чинећи књигу доступном читаоцима свих позадина. Он пружа уравнотежен поглед на дебату, представљајући обе стране аргумента на непристрасан начин.

Закључак

Милосрђе против правде: Сукоб врлина је суштинско штиво за све заинтересоване за етичке импликације милосрђа и правде. Проницљиво истраживање дебате др Килнера сигурно ће изазвати размишљање и дискусију. Ова књига је обавезно читање за све који желе да стекну дубље разумевање вековне расправе између милосрђа и правде.

Праве врлине не би требало да се сукобљавају - барем је то идеал. Наши лични интереси или нижи инстинкти понекад могу бити у сукобу са врлинама које покушавамо да негујемо, али саме више врлине увек би требало да буду у хармонији једна са другом. Како онда да објаснимо очигледан сукоб између врлина милосрђа и правде?

Четири главне врлине

За Платона је правда била једна од четири главне врлине (заједно са умереношћу, храброшћу и мудрошћу). Аристотел, Платонов ученик, проширио је појам врлине тврдећи да врлинско понашање мора заузети неку средину између понашања које је претерано и понашања које је мањкаво. Аристотел је овај концепт назвао 'златном средином', па је особа моралне зрелости она која тражи то значење у свему што ради.

Концепт правичности

И за Платона и за Аристотела, златна средина правде могла би се лоцирати у концепт правичности. Правда, као правичност, значи да људи добијају управо оно што заслужују – ни више, ни мање. Ако добију више, нешто је претерано; ако добијају мање, нешто је мањкаво. Можда би било веома тешко схватити шта тачно особа *заслужује, али у принципу, савршена правда је у савршеном усклађивању људи и поступака са њиховим десертима.

Правда је врлина

Није тешко схватити зашто би правда била врлина. Друштво у којем лоши људи добијају више и боље него што заслужују, док добри људи добијају мање и горе него што заслужују је друштво које је корумпирано, неефикасно и зрело за револуцију. То је, заправо, основна премиса свих револуционара да је друштво неправедно и да га треба реформисати на основном нивоу. Чини се да је савршена правда врлина не само зато што је праведна, већ и зато што резултира мирнијим и хармоничнијим друштвом у целини.

Милосрђе је важна врлина

У исто време, милосрђе се често сматра важном врлином – друштво у коме нико никада није показао или искусио милосрђе било би оно које је загушљиво, ограничавајуће и изгледа да му недостаје основни принцип љубазности. То је, међутим, чудно, јер милост у суштини захтева да правда *не буде извршена. Овде треба разумети да милосрђе није ствар љубазности или љубазности, иако такве особине могу да доведу до веће шансе да покажемо милосрђе. Милосрђе такође није исто што и саосећање или сажаљење.

Оно што милост подразумева је да нешто *мање од правде буде једно. Ако осуђени злочинац тражи милост, он тражи да добије казну која је мања од оне која му заиста припада. Када хришћанка моли Бога за милост, она тражи да је Бог казни мање од онога што је Бог оправдао да чини. У друштву у којем влада милосрђе, зар то не захтева да се правда напусти?

Можда и не, јер правда такође није супротна од милосрђа: ако усвојимо премисе етике врлине како их је описао Аристотел, закључили бисмо да се милосрђе налази између порока суровости и безбрижности, док се правда налази између порока суровости и мекоћу. Дакле, обоје су у супротности са пороком окрутности, али ипак нису исти и често су у супротности једно са другим.

Како милосрђе поткопава себе

И да не буде грешке, они су заиста често у сукобу. Постоји велика опасност у показивању милосрђа, јер ако се користи пречесто или у погрешним околностима, може заправо поткопати себе. Многи филозофи и правни теоретичари су приметили да што се више опрашта злочине, то више охрабрује и злочинце, јер им у суштини говорите да су њихове шансе да побегну без плаћања одговарајуће цене порасле. То је, пак, једна од ствари која покреће револуције: перцепција да је систем неправедан.

Зашто је правда важна

Правда је потребна јер добро и функционално друштво захтева присуство правде - све док људи верују да ће правда бити задовољена, боље ће моћи да верују једни другима. Милост је, међутим, такође потребна јер као што је А. Ц. Грејлинг написао, „свима нам је потребна милост“. Опрост моралних дугова може да охрабри грех, али може и да охрабри врлину дајући људима другу шансу.

Врлине се традиционално схватају као да стоје на пола пута између два порока; док правда и милосрђе могу бити пре врлине него пороци, да ли је могуће замислити да постоји још једна врлина која је на средини између њих? Златна средина међу златним срединама? Ако постоји, нема имена - али знати када треба показати милост, а када показати строгу правду је кључ за навигацију кроз опасности којима може угрозити вишак и једног и другог.

Аргумент правде: Мора ли правда постојати у загробном животу?

Овај Аргумент правде полази од премисе да на овом свету врли људи нису увек срећни и не добијају увек оно што заслужују, док зли људи не добијају увек казне које би требало. Равнотежа правде се мора постићи негде и у неко време, а пошто се то овде не дешава, мора се десити након што умремо.

Тамо једноставно мора бити будући живот у коме се добри награђују, а зли кажњавају на начине који су сразмерни њиховим стварним делима. Нажалост, нема доброг разлога да се претпостави да правда на крају мора да буде уравнотежена у нашем универзуму. Претпоставка космичке правде је у најмању руку упитна као и претпоставка да бог постоји — и стога се свакако не може користити за доказати да бог постоји.

У ствари, хуманисти и многи други атеисти указују на чињеницу да недостатак такве космичке равнотеже правде значи да је наша одговорност да учинимо све што је у нашој моћи да осигурамо да правда буде извршена овде и сада. Ако ми то не урадимо, нико други то неће учинити уместо нас.

Веровање да ће на крају доћи до космичке правде – било тачне или не – може бити веома привлачно јер нам омогућава да мислимо да ће, без обзира шта се овде дешава, добро победити. Међутим, ово скида са нас део одговорности да ствари поправимо овде и сада. На крају крајева, која је велика ствар ако неколико убица буде ослобођено или неколико невиних људи буде погубљено ако ће све касније бити савршено избалансирано?

Чак и ако постоји систем савршене космичке правде, нема разлога да се једноставно претпостави да постоји један, савршени бог који је задужен за све. Можда постоје одбори богова који раде посао. Или можда постоје закони космичке правде који функционишу као закони гравитације - нешто слично Хинду и Будистички концепти карме .

Штавише, чак и ако претпоставимо да постоји нека врста система космичке правде, зашто претпоставити да је нужносавршенправда? Чак и ако замислимо да можемо да разумемо како је савршена правда или како би изгледала, немамо разлога да претпоставимо да је било који космички систем на који наиђемо нужно бољи од било ког система који сада имамо.

Заиста, зашто претпоставити да савршена правда уопште може постојати, посебно у комбинацији са другим жељеним особинама попут милосрђа? Сам концепт милосрђа захтева да, на неком нивоу, правда не буде задовољена. По дефиницији, ако је неки судија милостив према нама када нас кажњава за неки преступ, онда ми не добијамо пуну казну коју праведно заслужујемо – дакле, не добијамо пуну правду. Занимљиво је да апологети који користе аргументе попут Аргумента правде имају тенденцију да верују у бога за којег такође инсистирају да је милостив, никада не признајући контрадикцију.

Тако можемо видети не само да је основна премиса овог аргумента погрешна, већ да чак и да је истинита, не захтева закључак који теисти траже. У ствари, веровање у то може имати несрећне друштвене последице, чак и ако је психолошки привлачно. Из ових разлога, не успева да понуди рационалну основу за теизам.