Лилит, од средњовековног периода до модерних феминистичких текстова
Лилит је фигура од великог значаја у многим културама, од средњовековног периода до модерних феминистичких текстова. Она је снажан симбол женске снаге и независности, а њена прича се прича и препричава вековима.
У средњем веку, Лилит је виђена као демон, заводница и извор зла. Веровало се да је она опасно створење које може нанети штету и мушкарцима и женама. Међутим, у новије време, она је поново замишљена као моћна феминистичка фигура.
У модерним феминистичким текстовима, Лилит се често види као симбол женске аутономије и моћи. Она представља снагу и храброст жене, а њена прича подсећа на важност залагања за себе и борбе за равноправност.
Лилит је такође моћан симбол женске сексуалности. На њу се гледа као на репрезентацију женског задовољства и жеље, а њена прича се често користи за истраживање тема женске сексуалности и оснаживања.
Лилит је важна фигура у многим културама, а њена прича се прича и препричава вековима. Она је снажан симбол женске снаге и независности, а њена прича подсећа на важност залагања за себе и борбе за равноправност.
У јеврејској митологији, Лилит је Адамова прва жена. Током векова постала је позната и као демон сукубус који је давио новорођене бебе. Последњих година, феминистички научници су вратили лик Лилит тумачећи њену причу у позитивнијем светлу.
Овај чланак разматра референце на Лилит од средњег века до модерног доба. Да бисте сазнали више о приказима Лилит у старијим текстовима, погледајте: Лилит у Тори, Талмуду и Мидрашу.
Абецеда Бен Сира
Најстарији познати текст који се изричито односи на Лилит као Адамову прву женуАбецеда Бен Сира, анонимна збирка мидрасхим из средњовековног периода. Овде аутор препричава спор који је настао између Адама и Лилит. Он је желео да буде на врху када су имали секс, али је и она желела да буде на врху, тврдећи да су они створени у исто време и да су стога равноправни партнери. Када је Адам одбио да направи компромис, Лилит га напушта изговарајући Божје име и одлетевши у Црвено море. Бог шаље анђеле за њом, али они нису у стању да је натерају да се врати свом мужу.
„Три анђела су је сустигла у [Црвеном] мору... Ухватили су је и рекли јој: 'Ако пристанеш да пођеш с нама, дођи, а ако не, удавићемо те у мору.' Одговорила је:' Драги моји, и сама знам да ме је Бог створио само да оболевам бебе од фаталне болести када напуне осам дана; Имаћу дозволу да им наудим од њиховог рођења до осмог дана и не више; када је у питању мушка беба; али када буде женско дете, имаћу дозволу дванаест дана.“ Анђели је нису хтели оставити на миру, све док се не заклела Божјим именом да где год да их види или њихова имена у амајлији, неће поседовати бебу. [сносећи то]. Затим су је одмах напустили. Ово је [прича о] Лилит која мучи бебе од болести.” (Абецеда Бен Сира, из „Ева и Адам: Јеврејска, хришћанска и муслиманска читања о Постанку и роду“, стр. 204.)
Не само да овај текст идентификује „Прво вече“ као Лилит, већ се ослања на митове о „малих“ демона који је ловио жене и децу. До 7. века, жене су рецитовале загонетке против Лилит како би заштитиле себе и своје бебе током порођаја. Такође је постала уобичајена пракса да се на зделама уписују загонетки и закопавају наопачке у кући. Људи који су приписивали такво сујеверје мислили су да ће посуда заробити Лилит ако покуша да уђе у њихов дом.
Можда због њене повезаности са демонским, неки средњовековни текстови идентификују Лилит као змију која је искушавала Еву у Рајском врту. Заиста, почетком 1200. уметничка дела су почела да приказују змију као змију или гмизавца са женским торзом. Можда најпознатији пример за то је Микеланђелов приказ Лилит на плафону Сикстинске капеле у сликарство под називом „Искушење Адама и Еве“. Овде је приказана женска змија омотана око Дрвета знања, што су неки протумачили као представу Лилит која искушава Адама и Еву.
Феминистичко враћање Лилит
У модерно доба, феминистички научници су повратили карактер Лилитх . Уместо демонске жене, они виде снажну жену која не само да себе види као равноправну мушкарцу, већ одбија да прихвати било шта друго осим једнакости. У „Питању о Лилит“, Авива Цантор пише:
„Њена снага карактера и посвећеност себи инспиришу. За независност и слободу од тираније спремна је да напусти економску сигурност Рајског врта и прихвати усамљеност и искљученост из друштва... Лилит је моћна жена. Она зрачи снагом, асертивношћу; она одбија да сарађује у сопственој виктимизацији.”
Према феминистичким читаоцима, Лилит је узор за сексуалну и личну независност. Истичу да је само Лилит знала неизрециво Божје име, које је користила да побегне из баште и свог бескомпромисног мужа. А ако је она била пословична змија у рајском врту, њена намера је била да ослободи Еву снагом говора, знањем и снагом воље. Заиста, Лилит је постала толико моћан феминистички симбол да је часопис „Лилит” добио име по њој.
Референце:
- Баскин, Јудитх. 'Мидрашке жене: Формације женског у рабинској књижевности.' Университи Пресс оф Нев Енгланд: Хановер, 2002.
- Квам, Крисен Е. ет ал. „Ева и Адам: Јеврејска, хришћанска и муслиманска читања о Постанку и роду.“ Индиана Университи Пресс: Блоомингтон, 1999
- Хешел, Сузан и др. „О томе како бити јеврејска феминисткиња: читалац. Сцхоцкен Боокс: Њујорк, 1983.
