Да ли је лагање икада оправдано?

Лаж је једна од најконтроверзнијих тема на свету. То је сложено питање о којем се расправља вековима и нема јасног одговора да ли је икада оправдано или не. Истина је да лагање може бити и корисно и штетно, у зависности од околности.

Предности лагања

У неким случајевима, лагање може бити од користи. На пример, ако је неко у опасности и треба да буде заштићен, лагање може бити најбољи начин да се заштити. Поред тога, лагање се може користити да би се избегла повреда нечијих осећања или да се спречи ескалација сукоба.

Недостаци лагања

Међутим, лагање може имати и озбиљне последице. Лаж може оштетити односе, створити неповерење и довести до осећања кривице и срама. Поред тога, лагање може довести до правних последица ако се лаж открије.

Закључак

У закључку, лагање може бити и корисно и штетно, у зависности од околности. Важно је размотрити потенцијалне последице пре него што одлучите да ли ћете лагати или не. На крају крајева, на појединцу је да одлучи да ли је лагање икада оправдано или не.

Ин католички морално учење, лагање је намерни покушај да се неко доведе у заблуду говорењем неистине. Неки од најјачих пасуса из Катекизам католичке цркве тиче се лажи и штете која се наноси обманом.

Ипак, већина католика, као и сви остали, рутински се упуштају у „мале беле лажи“ („Овај оброк је укусан!“), а последњих година, подстакнути операцијама против Планираног родитељства које спроводе про-лифе групе као што су нпр. Ливе Ацтион анд тхе Центар за медицински напредак , међу верним католицима је избила дебата о томе да ли је лагање икада оправдано у добром циљу.

Дакле, шта католичка црква учи о лажи и зашто?

Лежање у Катекизму Католичке Цркве

Када је реч о лажи, Катекизам Католичке цркве не занемарује речи — а ни Христос, као што то показује Катекизам:

„Лаж се састоји у томе да се говори неистина са намером да се обмане. Господ осуђује лаж као дело ђавола: „Ти си од оца ђавола, ... нема истине у њему. Када лаже, говори по својој природи, јер је лажов и отац лажи“ [ став 2482 ].

Зашто је лаж „дево ђавола“? Јер то је, у ствари, прва акција коју је ђаво предузео против Адама и Еве у Рајском врту — акција која их је убедила да једу плод са Дрвета познања добра и зла, одводећи их на тај начин од истине. и од Господа:

Лаж је најдиректнија увреда против истине. Лагати значи говорити или деловати против истине да би некога довео у заблуду. Нарушавајући човеков однос према истини и ближњему, лаж вређа основни однос човека и његове речи према Господу [ став 2483 ].

Лагање, каже Катихизис, увек је погрешно. Не постоје „добре лажи“ које се суштински разликују од „лоших лажи“; све лажи имају исту природу — да одведу особу којој се лаж износи од истине.

По својој природи, лаж је за осуду. То је профанација говора, док је сврха говора да саопшти познату истину другима. Намерна намера да се ближњи доведе у заблуду говорећи ствари супротне истини представља неуспех у правди и милосрђу [ став 2485 ].

Шта је са лагањем у добром циљу?

Шта ако је, међутим, особа са којом комуницирате већ упала у грешку, а ви покушавате да откријете ту грешку? Да ли је морално оправдано „слагати се“, упуштати се у лаж како би се друга особа инкриминисала? Другим речима, можете ли икада лагати у добром циљу?

То су морална питања са којима се суочавамо када узмемо у обзир ствари попут убодних операција у којима су се представници Ливе Ацтион-а и Центра за медицински прогрес претварали да су нешто друго од онога што су заиста били. Морална питања су замагљена чињеницом да је Планирано родитељство, мета операција убода, највећи пружалац абортуса у Сједињеним Државама, па је природно моралну дилему поставити на овај начин: шта је горе, абортус или лагање? Ако лагање може помоћи да се открију начини на које планирано родитељство крши закон, а то помаже да се оконча федерално финансирање планираног родитељства и смањује број абортуса, зар то не значи да је обмана добра ствар, барем у овим случајевима?

Једном речју: не. Грешно деловање других никада не оправдава наше упуштање у грех. То можемо лакше разумети када говоримо о истој врсти греха; сваки родитељ је морао да објасни свом детету зашто 'Али Џони је то први урадио!' није изговор за лоше понашање. Проблем долази када се чини да су грешна понашања различите тежине: у овом случају, намерно одузимање нерођеног животанаспрамговорећи лаж у нади да ће спасити нерођене животе.

Али ако је, као што нам Христос каже, ђаво „отац лажи“, ко је отац абортуса? И даље је исти ђаво. А ђавола није брига ако грешиш у најбољој намери; све до чега му је стало је покушај да те наведе на грех.

Зато је, како је једном написао блажени Џон Хенри Њумен (инАнгликанске потешкоће), црква

сматра да је боље да сунце и месец падну са неба, да земља пропадне и да сви милиони који су на њој умру од глади у највећој агонији, што се тиче временске невоље, него та једна душа, Нећу рећи, треба да се изгуби, али да почини један једини лаки грех,треба рећи једну намерну неистину, иако никоме није наудило ... [нагласак мој]

Постоји ли тако нешто као оправдана обмана?

Али шта ако „намерна неистина“ не само да никоме не штети, већ би могла да спасе животе? Прво, морамо да се сетимо речи Катихизиса: „Повредајући човеков однос према истини и према ближњему, лаж вређа основни однос човека и његове речи према Господу. Другим речима, свака „намерна неистина“радиповредити некога - штети и себи и особи коју лажете.

Оставимо то на тренутак по страни и размислимо да ли можда постоји разлика између лагањапо себи— оно што је осуђено у Катекизму — и нешто што бисмо могли назвати „оправданом обманом“. Постоји принцип католичке моралне теологије који се налази на крају став 2489 катихизиса о Католичка црква , који су у више наврата цитирали они који желе да изграде случај „оправдане обмане“:

Нико није дужан да открије истину некоме ко нема право да је зна.

Постоје два проблема са коришћењем овог принципа за прављење аргумента за „оправдану обману“. Први је очигледан: како можемо од „Нико није дужан да открије истину“ (то јест, можете сакрити истину од некога, ако он нема право да је зна) до тврдње да можете отворено преварити ( односно давати свесно лажне изјаве) таквој особи?

Једноставан одговор је: не можемо. Постоји суштинска разлика између ћутања о нечему за шта знамо да је истина и речи некоме да је супротно, у ствари, истина.

Али још једном, шта је са ситуацијама у којима имамо посла са неким ко је већ запао у грешку? Ако наша обмана једноставно подстакне ту особу да каже оно што би ионако рекла, како то може бити погрешно? На пример, неизречена (а понекад чак и изречена) претпоставка у вези са нападима против Планираног родитељства је да су запослени у Планираном родитељству снимљени на видео снимку подржавали незаконите активности пре него што су добили прилику да то учине.

И то је вероватно тачно. Али на крају, то заправо није важно са становишта католичке моралне теологије.

Чињеница да мушкарац рутински вара своју жену не би отклонила моју кривицу ако бих га упознао са женом за коју сам мислио да ће се препустити његовим страстима. Другим речима, могу да доведем некога у грешку у одређеном случају чак и ако се та особа по навици упусти у исту грешку без мог захтева. Зашто? Јер свака морална одлука је нови морални чин. То је оно што значи имати слободну вољу - и са његове и са моје стране.

Шта „право да се зна истина“ заиста значи

Други проблем са изградњом аргумента за оправдану обману на принципу да „нико није дужан да открије истину некоме ко нема право да је зна“ је тај што се принцип односи на врло специфичну ситуацију – наиме, грех. оф одвраћање пажње и изазивање скандала. Детракција, као став 2477 Катихизиса, када неко, „без објективно ваљаног разлога, открије туђе грешке и пропусте особама које их нису познавале“.

Параграфи 2488 и 2489 , који кулминирају принципом да „Нико није дужан да открије истину некоме ко нема право да је зна“, врло јасно представљају расправу о одвраћању пажње. Они користе традиционални језик који се налази у таквим дискусијама и нуде само један цитат — одломке у њима Сирацх и пословице који се односе на откривање „тајни“ другима – то су класични одломци који се користе у расправама о одвраћању пажње.

Ево два пасуса у целини:

Право на саопштавање истине није безусловно. Свако свој живот мора да саобрази јеванђељској заповести о братској љубави. То од нас захтева да у конкретним ситуацијама проценимо да ли је прикладно открити истину некоме ко је тражи. [ став 2488 ]

Доброчинство и поштовање истине треба да диктирају одговор на сваки захтев за информацијама или комуникацијом. Добро и безбедност других, поштовање приватности и опште добро довољни су разлози за ћутање о ономе што не би требало да се зна или за коришћење дискретног језика. Дужност избегавања скандала често захтева строгу дискрецију. Нико није дужан да открије истину некоме ко нема право да је зна. [ став 2489 ]

Гледано у контексту, а не истргнуто из њега, „Нико није дужан да открије истину некоме ко нема право да је зна“ јасно не може подржати идеју „оправдане обмане“. Оно о чему се расправља у параграфима 2488 и 2489 јесте да ли имам право да откријем грехе друге особе трећој особи која нема право на ту конкретну истину.

Да узмем конкретан пример, ако имам колегу за кога знам да је прељубник, а неко на кога његова прељуба ни на који начин не утиче приђе ми и пита: „Да ли је истина да је Јован прељубник?“ Нисам дужан да тој особи откријем истину. Заиста, да бих избегао одвраћање пажње — што је, запамтите, „откривање туђих мана и пропуста особама које их нису познавале“ – јане можеоткрити истину трећем лицу.

Па, шта могу учинити? Према католичкој моралној теологији о одвраћању, имам неколико опција: могу да ћутим када ми се постави питање; могу да променим тему; Могу да се извиним из разговора. Међутим, оно што не могу да урадим ни под којим околностима је да лажем и кажем: „Џон свакако није прељубник.

Ако нам није дозвољено да потврдимо неистину да бисмо избегли одвраћање пажње – једина околност која је заправо обухваћена принципом „Нико није дужан да открије истину некоме ко нема право да је зна” – како може потврђивање неистине у другим околностима евентуално оправдати тим принципом?

Циљеви не оправдавају средства

На крају, морална теологија Католичке цркве у погледу лагања своди се на прво од моралних правила која се, према Катекизму Католичке цркве, „важе у сваком случају“ ( став 1789 ): „Никад се не може чинити зло да би из њега произашло добро“ (цф. Римљанима 3:8 ).

Проблем у савременом свету је у томе што размишљамо о добрим циљевима („исходима“) и игноришемо моралност средстава помоћу којих покушавамо да дођемо до тих циљева. Како каже свети Тома Аквински, човек увек тражи Добро, чак и када греши; али чињеница да тражимо Добро не оправдава грех.