Магични пагански и викански симболи
Магични пагански и викански симболи су моћни алати који се користе за призивање духовне енергије и изазивање моћних емоција. Ови симболи се често користе у ритуалима и церемонијама за стварање светог простора и за призивање божанских енергија. Они се такође могу користити као начин да се повежете са божанским и да унесете позитивне промене у нечији живот.
Најчешћи симболи који се користе у паганским и виканским ритуалима су пентаграм, полумесец, спирала и трискелион. Сваки од ових симбола има своје јединствено значење и моћ. Пентаграм је петокрака звезда која се често користи за представљање пет елемената земље, ваздуха, ватре, воде и духа. Полумјесец је симбол богиње и често се користи за призивање њене моћи и заштите. Спирала је симбол циклуса живота и често се користи за призивање енергије божанске. Трискелион је троножни симбол који се користи за представљање три аспекта божанског.
Ови симболи су моћна оруђа која се могу користити за призивање духовне енергије и за постизање позитивних промена у животу. Могу се користити у ритуалима, церемонијама и медитацијама за стварање светог простора и за призивање божанских енергија. Користећи ове симболе, човек се може повезати са божанским и донети позитивне промене у свом животу.
Магицал Паган и Викански симболи су моћни алати који се користе за призивање духовне енергије и изазивање моћних емоција. Ови симболи се могу користити у ритуалима, церемонијама и медитацијама за стварање светог простора и призивање божанских енергија. Користећи ове симболе, човек се може повезати са божанским и донети позитивне промене у свом животу.
У модерном паганизму, многе традиције користе симболе као део ритуала или у магији. Неки симболи се користе за представљање елемената, други за представљање идеја. Ово су неки од најчешће коришћених симбола у Вики и другим облицима паганизма данас.
01 од 20Ваздух
Ваздух је повезан са комуникацијом, мудрошћу или снагом ума.
ТхоугхтЦо
Ваздух је један од четири класична елемента и често се призива у виканском ритуалу. Ваздух је елемент Истока, повезан са душом и дахом живота. Ваздух је повезан са жутом и белом бојом. Занимљиво је да се у неким културама троугао који се налази на његовој бази сматра мушким и повезан је са елементом Ватре, а не ваздуха.
У неким традицијама Вике, Ваздух није представљен троуглом, већ или кругом са тачком у центру или сликом налик на перо или лист. У другим традицијама, троугао се користи за означавање асоцијације степени или иницијација ранг - обично први степен, али не обавезно. У алхемији, овај симбол се понекад приказује са хоризонталном линијом која се протеже изван страница троугла.
У ритуалима, када се тражи елемент Ваздуха, можете користити овај троугласти симбол, или користити перо, тамјан , или вентилатор. Ваздух је повезан са комуникацијом, мудрошћу или снагом ума. Радите на отвореном по ветровитом дану и дозволите моћи ваздуха да вам помогну. Замислите како ваздушне струје односе ваше невоље, разбијају свађе и носе позитивне мисли онима који су далеко. Загрлите ветар и пустите да вас његова енергија испуни и помогне да постигнете своје циљеве.
У многим магијским традицијама, ваздух је повезан са разним духовима и елементарним бићима. Ентитети познати као силфи су обично повезани са ваздухом и ветром - ова крилата створења су често повезана са моћима мудрости и интуиције. У неким системима веровања, анђели и деве су повезани са ваздухом. Треба напоменути да термин „дева“ у Нев Аге-у и метафизичким студијама није исто што и будистичка класа бића познатих као деве.
02 од 20Анкх

Анкх је симбол вечног живота.
ТхоугхтЦо
Анкх је древни египатски симбол вечног живота. Према Египатска књига живљења и умирања , анкх је кључ живота.
Једна теорија је да је петља на врху симболизује излазеће сунце , хоризонтална трака представља женску енергију, а вертикална трака означава мушку енергију. Заједно се комбинују и формирају симбол плодности и моћи. Друге идеје су далеко једноставније - да је анкх репрезентација ремена за сандале. Неки истраживачи су указали да је коришћен као картуша краљевог имена, а други га виде као фалични симбол, због његовог облика и структуре. Без обзира на то, универзално се сматра симболом вечног живота и често се носи као симбол заштите.
Анкх је представљен на погребним уметничким делима, у резбаријама храма и на рељефима ископаним из древног Египта. Традиционално је исцртана златом, што је боја сунца. Пошто је анкх моћан симбол - и зато што се египатски утицај простирао далеко изван садашњих граница земље - анкх је пронађен на многим местима осим у Египту. Розенкројцери и коптски хришћани су га користили као симбол, упркос чињеници да је вековима био обавијен велом мистерије. Чак је и Елвис Присли носио анкх привезак међу својим другим накитом!
Данас многи Цхеметиц Рецон групе и поклоници од Исис призивају анкх током ритуала. Може се пратити у ваздуху да би се оцртао сакрални простор или користио као заштита од зла.
03 од 20Келтски штитни чвор

Келтски штитни чвор се користи за заштиту и заштиту.
ТхоугхтЦо
Келтски штитни чвор се користи за чување и заштиту . Чворови штита појавили су се у културама широм света и попримили су различите облике. Скоро универзално су квадратног облика, а чворови дизајна се крећу од једноставних до сложених. У келтској верзији формира се низ чворова. У другим културама, као што је рано месопотамско доба, штит је једноставно квадрат са петљом на сваком од четири угла.
Љубитељи келтских уметничких дела повремено добијају варијације овог дела као тетоваже или их носе као талисмане заштите. У савременим келтским реконструкционистичким групама, штитни чвор се понекад призива као заштита да би се негативна енергија одбила. У неким традицијама, углови чвора имају за циљ да представљају четири елемента земље, ваздуха, ватре и воде, иако је важно напоменути да се келтска духовност обично заснива на три царства земље, мора и неба.
Ако сте заинтересовани да пратите келтски пагански пут, постоји неколико њих књиге који су корисни за вашу листу за читање. Иако не постоје писани записи о древном келтском народу, постоји низ поузданих књига научника које вреди прочитати:
04 од 20земља

Земља је симбол плодности и обиља.
ТхоугхтЦо
У четири класична елемента, земља се сматра крајњим симболом божанског женског. У пролеће, у време новог раста и живота, земља се оживљава и пуни се са почецима сваке године рода. Слика Земље као Мајке није случајност - миленијумима људи виде земљу као извор живота, џиновску материцу.
Хопи народи америчког југозапада означавали су Земљу не као троугао, већ као лавиринт са једним отвором; овај отвор је био материца из које је извирао сав живот. У алхемији, елемент земље је представљен троуглом са пречком.
Сама планета је лопта живота, и као Точак године можемо гледати како се на Земљи одвијају сви аспекти живота: рођење, живот, смрт и коначно поновно рођење. Земља је негована и стабилна, чврста и чврста, пуна издржљивости и снаге. У кореспонденцији боја, и зелена и смеђа се повезују са земља , из прилично очигледних разлога.
Испробајте ову једноставну медитацију која ће вам помоћи да се прилагодите елементу Земље. Да бисте обавили ову медитацију, пронађите место где ћете мирно, неометано седети у дану када сунце сија. У идеалном случају, требало би да буде на месту где се заиста можете повезати са свиме што Земља представља. Можда је то обронак брда ван града или сеновити шумарак у вашем локалном парку. Можда је негде дубоко у шуми, испод дрвета, или чак у вашем сопственом дворишту. Пронађите своје место и раскомотите се док сте изводите медитацију о Земљи .
Неки људи верују да су линије енергије тзв правне линије , трчи кроз земљу. Идеја о леи линијама као магичним, мистичним поравнањима је прилично модерна. Једна школа мисли верује да ове линије носе позитивну или негативну енергију. Такође се верује да тамо где се спајају две или више линија, имате место велике моћи и енергије. Верује се да многа позната света места, као што су Стоунхенџ, Гластонбери Тор, Седона и Мачу Пикчу, налазе се на конвергенцији неколико линија.
Постоји велики број божанстава повезаних са елементом Земље, укључујући Геја, који често оличава саму планету и Геба, египатског бога земље.
У Тароту, Земља је повезана са одело Пентакла . Повезан је са обиљем и плодношћу, са зеленим шумама и валовитим пољима. Позовите Земљу за рад у вези са материјалним богатством, просперитетом и плодношћу. Ово је симбол који се користи када се повезујете са удобностима дома, благослови огњишта и стабилност породичног живота.
05 од 20Око Хоруса

Хорусово око је симбол и заштите и исцељења.
ТхоугхтЦо
Хорусово око се понекад називаведјат, и представља Хоруса, египатског бога са главом сокола. Око је коришћено као симбол заштите и лечења. Када се појављује каоудјат, представља десно око Ра, бога сунца. Иста слика обрнуто представља лево око Тхотх , бог магије и мудрости.
Симболика очију појављује се у многим различитим културама и цивилизацијама - није изненађење да је слика 'свевидећег ока' уобичајена у данашњем друштву! Ин Реики , око се често повезује са знањем и просветљењем – Трећим оком – и обично је повезано са истинском душом.
Симбол ока био је насликан на чамцима од египатски рибари пре него што су кренули да бацају своје мреже дуж реке Нил. Ово је штитило чамац од злих клетви, а укућане од оних који би им могли зло. Египћани су овај симбол означавали и на ковчезима, како би особа која је унутра била заштићена у загробном животу. УКњига мртвих, мртве води у загробни живот Озирис, који нуди храну преминулој души из Раовог ока.
Појам 'злог ока' је универзалан. Древни вавилонски текстови помињу ово и указују на то да су чак и пре 5 000 година људи покушавали да се заштите од злих мисли других. Користите овај симбол као заштиту од некога ко би могао да повреди вас или ваше вољене. Призовите га око своје имовине или га носите на талисману или амајлији као заштитном уређају.
06 од 20Око Ра

Као и Хорусово око, око Ра се често користи као симбол заштите.
ТхоугхтЦо
Слично Хорусовом оку, око Ра је један од најстаријих магијских симбола. Такође се назива иудјат, Око Ра се понекад призива као сигил заштите.
Симболика очију појављује се у многим различитим културама и цивилизацијама - није изненађење да је слика 'свевидећег ока' уобичајена у данашњем друштву! У Реикију, око се често повезује са знањем и просветљењем – Трећим оком – и обично је повезано са правом душом.
Симбол ока био је насликан на чамцима египатских рибара пре него што су кренули да бацају мреже дуж реке Нил. Ово је штитило чамац од злих клетви, а укућане од оних који би им могли зло. Египћани су овај симбол означавали и на ковчезима, како би особа која је унутра била заштићена у загробном животу. УКњига мртвих, мртве води у загробни живот Озирис, који нуди храну преминулој души из Раовог ока.
Појам 'злог ока' је универзалан. Древни вавилонски текстови помињу ово и указују на то да су чак и пре 5 000 година људи покушавали да се заштите од злих мисли других. Користите овај симбол као заштиту од некога ко би могао да повреди вас или ваше вољене. Призовите га око своје имовине или га носите на талисману или амајлији као заштитном уређају.
07 од 20Ватра

Ватра је и разарач и стварајућа сила.
ТхоугхтЦо
У симболици четири класична елемента, ватра је прочишћавајућа, мушка енергија, повезана са Југом и повезана са јаком вољом и енергијом. Ватра уништава, а ипак може створити нови живот.
У неким традицијама Вике, овај троугао је ознака степена иницијације. Понекад се приказује унутар круга, или Ватра може бити представљена самим кругом. Троугао, са својим пирамидалним обликом, често је симбол мушког аспекта Божанског. Године 1887. писала је Лидија БелПутањада,...троугао је наш симбол истине. Као симбол читаве истине, она држи кључ за сву науку, за сву мудрост, а њено проучавање води одређеним корацима до и кроз та врата на којима мистерија живота престаје да буде проблем и постаје откривење... троугао је јединица, сваки део троугла је јединица, отуда следи да сваки део испољава целину.'
Ин Елементи вештичарења , Елен Дуган предлаже фокусирану ватру медитација као начин искориштавања овог променљивог елемента. Она повезује ватру са трансформацијом и променом. Ако гледате на посао који се односи на неку врсту унутрашње промене и раста, размислите о томе да радите нешто оријентисано на боје свећа магија . Ако имате приступ било којој врсти пламена - свећи, ломачи, итд. - можете користити ватру за прорицање.
У неким паганским традицијама, Белтане се слави са а Бале Фире . Ова традиција има своје корене у раној Ирској. Према легенди, сваке године у Белтанеу, племенске вође би слале представника на брдо Уиснеацх, где се палила велика ломача. Ови представници би сваки запалили бакљу и носили је назад у своја родна села.
Ватра био важан за човечанство од почетка времена. То није био само метод кувања нечије хране, већ је могао значити разлику између живота и смрти у хладној зимској ноћи. Одржавати ватру у огњишту значило је осигурати да нечија породица преживи још један дан. Ватра се обично посматра као помало магични парадокс јер, поред своје улоге разарача, она такође може да ствара и регенерише. Способност да контролишемо ватру – не само да је искористимо, већ и да је користимо како бисмо задовољили сопствене потребе – једна је од ствари које одвајају људе од животиња. Међутим, према древним митовима, то није увек био случај.
08 од 20Хекатин точак

Хеката је повезана са лавиринтом који се вртио около попут змије.
ТхоугхтЦо
Хецате'с Точак је симбол који користе неке традиције Вике. Чини се да је најпопуларнија међу феминистичким традицијама и представља три аспекта Богиње - Деву, Мајку и Старешу. Овај симбол налик лавиринту води порекло из грчке легенде, где је Хеката била позната као чувар раскрснице пре него што је еволуирала у богињу магије и чаробњаштва.
Према фрагментарним текстовима Халдејских пророчишта, Хеката је повезана са лавиринтом који се спирално вртио около попут змије. Овај лавиринт је био познат као Строфолос Хекате, или Хекатин точак, и односи се на моћ знања и живота. Традиционално, лавиринт у стилу Хекате има И у средини, а не типичан Кс облик који се налази у центру већине лавирината. Слике Хекате и њеног точка пронађене су у првом веку н. клетвене плоче, иако се чини да се поставља питање да ли је сам облик точка заправо Хекатин домен или домен Афродита - било је повременог преклапања богиња у класичном свету.
Хеката се одаје почаст сваког 30. новембра на фестивалуХецате Тривиа, што је дан који слави Хекату као богињу раскршћа. Речтривијалностисе не односи на мале делове информација, већ на латински израз за место где се сусрећу три пута (три + виа).
09 од 20Рогати Бог

Симбол рогатог бога представља мушку енергију.
ТхоугхтЦо
Симбол Рогатог Бога се често користи у Вики да представља мушку енергију Бога. То је симбол једног архетип , као што се често виђа у Цернуннос , Херне , и други богови вегетације и плодности. У неколико феминистичких виканских традиција, као што су огранци Дианиц Вицца , овај симбол је заправо представник јулског 'Рога месеца' (такође познатог као а Блессинг Моон ) и повезан је са лунарним богињама.
Симболи рогатих бића пронађени су на пећинским сликама које датирају хиљадама година уназад. У 19. веку међу енглеским окултистима постало је модерно претпоставити да су сва рогата бића слике божанстава и да хришћанска црква покушава да спречи људе да обожавају такве фигуре повезујући их са Сатаном. Уметник Елфијас Леви је насликао Бафометову слику 1855. то је брзо постало свачија идеја о 'рогатом богу.' Касније је Маргарет Мареј изнела теорију да су сви извештаји о „вештицама које су се сусреле са ђаволом у шуми“ заправо повезане са британским паганима који су плесали око свештеника који је носио рогати шлем.
Многе модерне паганске и виканске групе прихватају идеју о рогатом божанству природе као отелотворењу мушке енергије. Користите овај симбол да призовете Бога током ритуала или током рада на плодности.
10 од 20Пентацле

Пентакл је вероватно најпознатији симбол Вике данас и често се користи у накиту и другим дизајнима.
ТхоугхтЦо
Пентакл је петокрака звезда, или пентаграм, садржан у кругу. Пет тачака звезде представљају четири класична елемента , заједно са петим елементом, који је обично или Дух или Ја, у зависности од ваше традиције. Пентакл је вероватно најпознатији симбол Вике данас и често се користи у накиту и другим дизајнима. Обично се пентакл прати у ваздуху током виканских ритуала, ау неким традицијама се користи као ознака степена. Такође се сматра симболом заштите и користи се у заштити у неким паганским традицијама.
Постоји теорија да је пентакл настао као симбол грчке богиње пољопривреде и плодности по имену Коре, која се такође зове Церес. Њен свети плод је био јабука , а кад преполовиш јабуку попречно, нађеш звезду петокраку! Неке културе називају звезду јабуке 'звездом мудрости', па се јабуке повезују са знањем.
Пентакл има магична својства повезана са елементом Земље, али садржи и аспекте свих осталих елемената. У јуну 2007. године, захваљујући напорима многих посвећених активиста, Удружење ветерана Сједињених Држава одобрило је употребу пентакла за приказ на надгробним споменицима Виканских и Паганских војника погинулих у акцији.
Пентакле је лако направити и окачити по вашем дому. Можете направити један од винове лозе или цеви за чишћење , и користите их као симболе заштите на свом имању.
Иако то није нешто што се користи у свим паганским традицијама, неки магични системи повезују различите боје са тачкама пентакла. Као део тога, боје се често повезују са четири кардинална елемента – земљом, ваздухом, ватром и водом – као и духом, који се понекад сматра „петим елементом“.
У традицијама које додељују боје тачкама звезде, тачка у горњем десном углу је повезана са ваздухом, и обично је обојена бело или жуто, и повезана је са знањем и креативном уметношћу.
Следећа тачка доле, доле десно, је ватра, која би била обојена црвеном бојом и повезана са храброшћу и страшћу.
Доњи леви, земља, обично је смеђе или зелене боје и повезан је са физичком издржљивошћу, снагом и стабилношћу.
Горња лева, вода, би била плава и представља емоције и интуицију.
Коначно, врхунска тачка би била или Дух или ја, у зависности од ваше традиције. Различити системи обележавају ову тачку бројним различитим бојама, као што су љубичаста или сребрна, и она симболизује нашу везу са Једним, Божанским, нашим истинским ја.
Како нацртати пентакл
Да бисте извршили магију која чисти или протерује ствари, нацртали бисте пентакл почевши од горње тачке, и спуштајући се доле удесно, затим у горњи леви, пређете у горњи десни, а затим доњи леви и назад нагоре. Да бисте изводили магију која привлачи или штити, и даље бисте почели од горње тачке, али би се уместо тога спустили доле лево, обрнувши процес.
Напомена: симбол петокраке не треба мешати са олтарским алатом познатим као пентакл , који је обично дрвени, метални или глинени диск уписан са дизајном.
11 од 20Сеак Вица

Симбол Сеак Вица представља месец, сунце и осам викканских сабата.
ТхоугхтЦо
Сеак Вица је традиција коју је 1970-их основао ауторРаимонд Буцкланд. Инспирисана је старом саксонском религијом, али је посебнонереконструкционистичка традиција. Симбол традиције представља месец, сунце и осам Виканских сабата .
Баклендова традиција Сеак Вица-а је за разлику од многих заклетвених и иницијацијских традиција Вицца-е. Свако може научити о томе, а принципи традиције су изнесени у књизи,Комплетна књига саксонског вештичарења, који је Бакланд објавио 1974. Сеак Вицан ковени су самоодрживи и њима управљају изабрани Високи свештеници и Високе свештенице. Свака група је аутономна и доноси сопствене одлуке о томе како да вежба и обожава. Типично, чак и нечланови могу присуствовати ритуалима све док се сви у ковену слажу са тим.
12 од 20Соларни крст

Због своје повезаности са самим Сунцем, овај симбол је типично повезан са елементом Ватре.
ТхоугхтЦо
Симбол Соларног крста је варијација популарног четворокраког крста. Она представља не само сунце већ и цикличност четири годишња доба и четири класична елемента. Често се користи као астролошки приказ земље. Најпознатија варијација соларног крста је свастика, која се првобитно налазила и код хиндуиста и код хиндуиста Рођени Американац симболика. У књизи Реја Бакленда, Знакови, симболи и предзнаци , помиње се да се соларни крст понекад назива Вотановим крстом. Обично се приказује са кругом у центру укрштених кракова, али не увек. Постоји низ варијација на четворокраком крсту.
Резбарије овог древног симбола пронађене су у урнама за сахрану из бронзаног доба које датирају чак 1400. године п.н.е. Иако је коришћен у многим културама, крст се на крају поистоветио са хришћанством. Чини се да се прилично редовно појављује иу круговима у житу, посебно онима који се појављују на пољима на Британским острвима. Слична верзија се појављује као Бридгет'с Цросс пронађени широм ирских келтских земаља.
Концепт обожавање сунца је стара скоро колико и само човечанство. У друштвима која су била првенствено земљорадничка и која су зависила од сунца за живот и живот, није изненађење што је сунце постало обожено. У Северној Америци, племена Великих равница видела су сунце као манифестацију Великог Духа. Вековима, Сун Данце је изведен као начин да се не само ода почаст сунцу већ и да се играчима донесу визије. Традиционално, плес сунца су изводили млади ратници.
Због своје повезаности са самим Сунцем, овај симбол је типично повезан са елемент Ватре . Можете га користити у ритуалним радњама у част сунца или моћи, топлоте и енергије пламена. Ватра је прочишћавајућа, мушка енергија, повезана са Југом и повезана са јаком вољом и енергијом. Ватра може уништити, али она такође ствара и представља плодност и мушкост Бога. Користите овај симбол у ритуалима који укључују одбацивање старог и поновно рађање новог или за прославе солстиција у Тај и Лита.
13 од 20Сун Вхеел

Сунце је симбол моћи и енергије.
ТхоугхтЦо
Иако се понекад назива и Сунчев точак, овај симбол представља Точак године и осам Виканских сабата. Термин „сунчев точак“ потиче од соларног крста, који је био календар који се користио за обележавање солстиција и равнодневица у неким претхришћански европске културе. Осим што је представљено точком или крстом, понекад се сунце приказује једноставно као круг, или као круг са тачком у центру.
Сунце је дуго било симбол моћи и магије. Према Џејмсу Фрејзеру, Грци су поштовали бога сунца „разборитошћу и побожношћу“. Због чисте моћи сунца, приносили су мед, а не вино – знали су да је важно спречити да се божанство такве моћи не опије!
Египћани су идентификовали неколико њихових богова са соларним диском изнад главе, што указује да је божанство било бог светлости.
Природно, сунце је повезано са ватром и мушком енергијом. Призовите сунце да представља ватру у ритуалу или за асоцијације на правац Југ. Славите сунце власт у Лити , летњег солстиција, или његовог повратак на Божић .
14 од 20Торов чекић - Мјолнир

ТхоугхтЦо
Обично се користи у паганским традицијама са нордијским пореклом, као нпр Асатру , овај симбол (такође се зовеМјолнир) представљамоћ Торанад муњама и громовима. Рани пагански нордијци су носили Чекић као амајлију заштите дуго након што се хришћанство уселило у њихов свет, а и данас га носе, како Асатруар, тако и други нордијског наслеђа.
Мјолнир је био згодан алат јер се увек враћао ономе ко га је бацио. Занимљиво је да се у неким легендама Мјолнир не приказује као чекић, већ као секира или тољага. У прози Снорија Стурлсона, Едда, каже се да је Тор могао да искористи Мјолнира да удари колико год је хтео, шта год да му нишан и чекић никада не би пропали... ако би га бацио на нешто, оно никада не би промашило и никада не би полетело тако далеко од његове руке да неће наћи пут назад.'
Слике Мјолнира су коришћене широм скандинавских земаља. Често се налазила реплицирана у Блотсу и на другим ритуалима и церемонијама као што су венчања, сахране или крштења. У областима Шведске, Данске и Норвешке, мале верзије овог симбола које се могу носити су откривене у гробовима и гробницама. Занимљиво је да се чини да облик чекића мало варира у зависности од региона - у Шведској и Норвешкој, Мјолнир је приказан као прилично Т-облика. Његов исландски пандан је више укрштен, а примери пронађени у Финској имају дугачак, закривљен дизајн преко доње подупираче чекића. У савременим паганским религијама, овај симбол се може призвати за заштиту и одбрану.
Тор и његов моћни чекић појављују се и у бројним аспектима поп културе. У Марвеловом стрипу и серијалу филмова, Мјолнир служи као важан уређај за заплет када се Тор нађе насукан на Земљи. Тор и Мјолнир се такође појављују у Нилу ГејмануСандманграфичке новеле и телевизијске серијеЗвездана капија СГ-1укључује расу Асгард, чији су свемирски бродови обликовани као Мјолнир.
15 од 20Одинов троструки рог

Троструки рог је симбол Одинове моћи.
ТхоугхтЦо
Одинов троструки рог је направљен од три међусобно повезана рога за пиће и представља Один , отац нордијских богова. Рогови су значајни у Норсе еддас и заузимају истакнуто место у разрађеним ритуалима наздрављања. У неким причама, рогови представљају три нацртаОдхроерир, магична медовина.
ПремаГилфагиннинг, постојао је бог по имену Квасир који је створен од пљувачке свих осталих богова, што му је заиста дало велику моћ. Убио га је пар патуљака, који су затим помешали његову крв са медом да би направили магични напитак,Одхроерир. Свако ко је пио овај напитак преносио би Квасирову мудрост и друге магијске вештине, посебно у поезији. Пиво, или медовина, чувала се у магичној пећини у далекој планини, коју је чувао џин по имену Суттунг, који је желео да све то задржи за себе. Один је, међутим, сазнао за медовину и одмах је одлучио да је мора имати. Прерушио се у земљорадника по имену Болверк и отишао да ради орајући поља за Сутунговог брата у замену за пиће медовине.
Током три ноћи, Один је успео да попије пиће од магичног пиваОдхроерир, а три рога у симболу представљају ова три пића. У прозним еддама Снорија Стурлсона указује се да је у једном тренутку један од браће патуљака понудио медовину људима, а не боговима. У многим деловима германског света троструки рогови се налазе у каменим резбаријама.
За данашње нордијске пагане, троструки рог се често користи да представља систем веровања Асатру. Док су сами рогови свакако фалични у симболизму, у неким традицијама рогови се тумаче као посуде или чаше, повезујући их са женским аспектима Божанског.
Сам Один је приказан у бројним изворима поп културе, а његов рог за пиће се често појављује. У филмуОсветници, Одина тумачи сер Ентони Хопкинс и пије из свог рога на церемонији у част свог сина Тора. Один се такође појављује у роману Нила Гејманаамерички богови.
16 од 20Трипле Моон

Троструки месец се користи као симбол богиње у неким виканским традицијама.
ТхоугхтЦо
Овај симбол, који се понекад назива и симбол троструке богиње, представља трифазе месеца-- депилација воском, пуна , и опада. Према Роберту Гравесу Бела богиња , такође представља три фазе женскости, у аспектима девојке, мајке и Цроне , иако су многи научници довели у питање Грејвсов рад.
Овај симбол се налази у многим неопаганским и виканским традицијама као симбол Богиње. Први полумесец представља фаза депилације месеца -- нови почеци, нови живот и подмлађивање. Средишњи круг је симболичан за пун месец , време када је магија најмоћнија и најмоћнија. Коначно, последњи полумесец представља опадајући месец - време које треба урадити протеривање магију и да одашиље ствари. Дизајн је популаран у накиту и понекад се налази са месечевим каменом постављеним у средишњи диск за додатну снагу.
Призивајте овај симбол у ритуалима као нпр Дравинг Довн тхе Моон , или у радовима који укључују лунарне богиње .
17 од 20Трипле Спирал - Трискеле

Трострука спирала, или трискеле, налази се у многим келтским традицијама.
ТхоугхтЦо
Трострука спирала, или трискелион, се обично сматра а Келтски дизајн , али је такође пронађен у неким будистичким списима. Појављује се на различитим местима као тространа спирала, три међусобно повезане спирале или друге варијације једног облика које се понављају три пута. Једна верзија је позната као трискелион три зеца и има три зеца испреплетена на ушима.
Овај симбол се појављује у многим различитим културама и откривен је још на ликејским новчићима и грнчарији из Микене. Такође се користи као амблем острва Ман и појављује се на регионалним новчаницама. Употреба трискеле као симбола земље није ништа ново, али је већ дуго позната као симбол острва Сицилије у Италији. Плиније Старији је повезао употребу као амблема Сицилије са обликом самог острва.
У келтском свету, трискеле се налазе уклесане у неолитском камењу широм Ирске и западне Европе. За модерне пагане и викане, понекад се усваја да представља три келтска царства земље, мора и неба.
Ако сте заинтересовани да пратите келтски пагански пут, постоји низ књига које су корисне за вашу листу за читање. Иако не постоје писани подаци о древном келтском народу, постоји низ поузданих књига научника које вреди прочитати.
Поред сложених келтских чворова који се често виђају, симболи Огама се налазе и користе у бројним келтским паганским стазама. Иако не постоје записи о томе како су се симболи Огама могли користити у прорицању у древним временима, постоји неколико начина на које се могу тумачити: Направите сет огхам штапова .
18 од 20Три пута

Трикетра се налази у многим келтским традицијама.
ТхоугхтЦо
Слично трискелеу, тхе трикуетра је три међусобно повезана дела која представљају место где би се три круга преклапала. У хришћанској Ирској и другим областима, трикетра је коришћена за представљање Свете Тројице, али сам симбол далеко је претходио хришћанству. Спекулисало се да је трикетра био келтски симбол женске духовности, али је такође пронађен као симбол Один у нордијским земљама. Неки пагански писци тврде да је трикетра симбол троструке богиње, али не постоје научни докази о повезаности било које тројствене богиње и овог посебног симбола. У неким модерним традицијама, он представља везу ума, тела и душе, а у келтским паганским групама, симбол је три царства земље, мора и неба.
Иако се обично назива келтском, трикетра се такође појављује на бројним нордијским натписима. Откривено је на Руне из 11. века у Шведској, као и на германским новцима. Постоји снажна сличност између трикетре и нордијскихизбељенидизајн, који је симбол самог Одина. У келтским уметничким делима, трикетра је пронађена у Келској књизи и другим илуминираним рукописима, а често се појављује у обради метала и накиту. Трикетра се ретко појављује сама по себи, што је навело неке научнике да спекулишу да је првобитно створена за употребу само као материјал за пуњење - другим речима, ако имате празан простор у свом уметничком делу, могли бисте да угурате трикетру унутра!
Повремено се трикетра појављује унутар круга или са кругом који преклапа три дела.
За савремене пагане и НеоВиццанс , трикетра се једнако често повезује са телевизијском емисијомЦхармед, у којој представља 'моћ троје' - комбиноване магичне способности три сестре које су главни ликови серије.
19 од 20Вода

Вода је женска енергија и веома је повезана са аспектима Богиње.
ТхоугхтЦо
У четири класична елемента, вода је женска енергија и веома је повезана са аспектима Богиње. У неким традицијама Вике, овај симбол се користи да представља други степен иницијације. Сам обрнути троугао се сматра женственим и повезан је са обликом материце. Вода се такође може представити кругом са хоризонталном пречком, или низом од три таласасте линије.
Вода је повезана са Западом и обично се односи на лечење и прочишћавање. На крају крајева, света вода се користи на скоро сваком духовном путу! Типично, света вода је обична вода којој је додата со -- додатни симбол прочишћења -- а затим се над њом изговара благослов да се посвети. У многим виканским ковенама, таква вода се користи за освећење круга и свега алати у њему .
Многе културе представљају водене духове као део свог фолклора и митологије. За Грке, водени дух познат као најада често је управљао извором или потоком. Римљани су имали сличан ентитет пронађен у Каменама. Међу бројним етничким групама Камеруна, водени духови су звалијенгуслуже као заштитна божанства, што није неуобичајено међу другим верама у афричкој дијаспори: Легенде и фолклор о води.
У време пуног месеца користите воду сцриинг да ти помогнем гатањем. ИнЕлементи вештичарења, ауторка Елен Дуган предлаже да се уради фокусирана медитација за комуникацију са воденим духовима као што су ундине.
Користите воду у ритуалима који укључују љубав и друге течне емоције - ако имате приступ реци или потоку, можете то да уградите у своје магијско деловање. Дозволите струји да однесе све негативно чега желите да се решите.
20 од 20Јин Јанг

Јин јанг представља равнотежу и хармонију.
ТхоугхтЦо
Симбол Јин Јанг је више под утицајем источњачке духовности него савременог Пагана или Вике, али вреди поменути. Јин Јанг се може наћи свуда и можда је један од најчешће препознатих симбола. Представља равнотежу – поларитет свих ствари. Црни и бели делови су једнаки, и сваки окружује тачку супротне боје, показујући да постоји равнотежа и хармонија унутар сила универзума. То је равнотежа између светла и таме, веза између две супротстављене силе.
Понекад се бели део појављује на врху, а други пут је црни. Првобитно се веровало да је кинески симбол, Јин Јанг је такође будистички приказ циклуса поновног рођења и саме Нирване. У таоизму јесте познат као Таији и симболизује сам Тао.
Иако је овај симбол традиционално азијски, сличне слике су пронађене на обрасцима штитова римских центуриона, датираних око 430. н. Не постоје научни докази о повезаности ових слика са сликама које се налазе у источном свету.
Јин Јанг би могао бити добар симбол за призивање у ритуалима који позивају на равнотежу и хармонију. Ако тражите поларитет у свом животу или сте у потрази за духовним поновним рођењем, размислите о коришћењу Јин Јанга као водича. У неким учењима, Јин и Јанг су описани као планина и долина - док се сунце пење преко планине, сеновита долина је осветљена, док супротно лице планине губи светлост. Замислите промену сунчеве светлости и док посматрате како се светлост и тама мењају, откриће се оно што је некада било скривено.
