Исусова трилема Ц.С. Левиса

Ц.С. Левис' Исусова трилема је проницљива књига која подстиче на размишљање која истражује живот и учења Исуса Христа. У њему Луис испитује три могућа погледа на Исуса: лажов, лудак или Господ. Он тврди да је Исус био или лажов, лудак или Господ. Затим наставља да објашњава зашто је свако од ова три гледишта нетачно.

Луисов аргумент се заснива на чињеници да су Исусова учења и поступци били толико доследни и толико моћни да се нису могли објаснити као речи лажова или лудака. Он тврди да је Исус морао бити Господ, јер је само Господ могао да говори и делује на такав начин. Он такође испитује доказе из Библије и других извора да поткрепи свој аргумент.

Исусова трилема је важна књига за све заинтересоване за Исусов живот и учења. Добро је написан и лак за разумевање, и нуди убедљив аргумент зашто је Исус морао бити Господ. Књига је неопходно штиво за све који желе да продубе своје разумевање хришћанства и Исусовог живота.

Све у свему, Ц.С. Левис' Исусова трилема је проницљива књига која подстиче на размишљање која нуди убедљив аргумент зашто је Исус морао бити Господ. То је суштинско штиво за све који желе да продубе своје разумевање хришћанства и Исусовог живота.

Да ли је Исус заиста онај за кога се наводи да је рекао да јесте? Да ли је Исус био Син Божији? Ц.С. Левис је тако веровао и такође је веровао да има веома добар аргумент да убеди људе да се сложе: ако је Исуснеза кога је тврдио, онда мора да је лудак, лажов или још горе. Био је сигуран да нико не може озбиљно да аргументује или прихвати ове алтернативе и да је то оставило само његово омиљено објашњење.

Луис је своју идеју изразио на више места, али се најдефинитивније појављује у његовој књизиСамо хришћанство:

„Покушавам да спречим било кога да каже заиста глупу ствар коју људи често говоре о Њему: „Спреман сам да прихватим Исуса као великог учитеља морала, али не прихватам његову тврдњу да је Бог. То је једина ствар коју не смемо да кажемо. Човек који је рекао ствари које је Исус рекао не би био велики морални учитељ. Он би или био лудак — на нивоу човека који каже да је поширано јаје — или би био ђаво пакао .

Морате направити свој избор. Или је овај човек био, и јесте, Син Божији: или је лудак или нешто горе. Можете Га затворити за будалу, можете га пљунути и убити као демона; или можеш пасти пред ноге Његове и назвати Га Господом и Богом. Али немојмо да правимо патронизирајуће глупости о томе да је Он велики људски учитељ. Није нам то оставио отвореним. Није намеравао.”

Омиљени аргумент Ц.С. Левиса: Лажна дилема

Оно што имамо овде је лажна дилема (или трилема, пошто постоје три опције). Неколико могућности је представљено као да су једине доступне. Један се преферира и снажно се брани, док се други представљају као нужно слаби и инфериорни. Ово је типична тактика за Ц.С. Левиса, како пише Џон Беверслуис:

„Једна од Луисових најозбиљнијих слабости као апологета је његова наклоност према лажној дилеми. Он своје читаоце по навици суочава са наводном неопходношћу избора између две алтернативе када у ствари постоје друге опције које треба размотрити. Један рог дилеме обично износи Луисово гледиште у свој његовој очигледној снази, док је други рог смешан сламнати човек.

Универзум је или производ свесног Ума или је пука „случајност“ (МЦ. 31). Или је морал откровење или је необјашњива илузија (ПП, 22). Или је морал утемељен на натприродном или је „пуки обрт“ у људском уму (ПП, 20). Или су исправно и погрешно стварни или су „обичне ирационалне емоције“ (ЦР, 66). Луис изнова и изнова износи ове аргументе и сви су отворени за исти приговор.

Господ, лажов, лудак, или...?

Када је у питању његов аргумент да Исус мора нужно бити Господ, постоје и друге могућности које Луис не елиминише ефикасно. Два од најочигледнијих примера су да је Исус можда једноставно погрешио и да можда немамо тачан запис о томе шта је он заиста рекао – ако је, заиста, уопште постојао. Те две могућности су толико очигледне да је невероватно да неко тако интелигентан као Луис никада није помислио на њих, што би значило да их је намерно изоставио.

Занимљиво је да је Луисов аргумент неприхватљив у контексту првог века Палестине , где су Јевреји активно чекали спас. Мало је вероватно да би нетачне тврдње о месијанском статусу дочекали етикетама попут „лажов” или „лудак”. Уместо тога, прешли би да сачекају другог подносиоца захтева, закључивши да нешто није у реду са последњим кандидатом.

Није чак ни потребно улазити у детаље о алтернативним могућностима да се одбаци Луисов аргумент јер Луис не оповргава опције „лажов” и „луђак”. Јасно је да их Луис не сматра кредибилним, али не даје добре разлоге да се било ко други сложи – покушава да убеди психолошки, а не интелектуално. Ова чињеница је сумњива с обзиром на то да је он био академски научник – професија у којој би такве тактике биле оштро осуђиване да је тамо покушао да их употреби.

Постоји ли добар разлог да се инсистира на томе да Исус није сличан друге верске вође попут Џозефа Смита, Дејвида Кореша, Маршала Еплвајта, Џима Џонса и Клода Вориљона? Да ли су лажови, лудаци или помало и једно и друго?

Наравно, Луисов примарни циљ је да се оспори либералном теолошком гледишту о Исусу као великом људском учитељу, али нема ничег контрадикторног у томе што је неко велики учитељ, а истовремено је (или постаје) луд или такође лаже. Нико није савршен, а Луис греши у претпоставци од самог почетка да Исусово учење није вредно следити ако није савршен. У ствари, онда је његова злогласна лажна трилема заснована на премиси ове лажне дилеме.

То су само логичне заблуде све до Левиса, лоша основа за шупљу љуску свађе.