Рај и пакао у раном хиндуистичком веровању
Рано хиндуистичко веровање укључује концепт Небо и пакао . На небо се гледа као на место награде за оне који су живели праведним животом, а на пакао се гледа као на место казне за оне који су починили зла дела. У хиндуизму, Небо је познато као Значај а пакао је познат као пакао .
Небо
У хиндуизму, рај је место радости и мира, где су они који су живели добрим животом награђени вечним блаженством. Верује се да ће они који стигну на небо бити благословени вечним животом и да ће бити ослобођени патње и бола. Небо се такође посматра као место где се може постићи духовно просветљење и ослобођење од циклуса рађања и смрти.
пакао
На пакао се гледа као на место казне за оне који су починили зла дела. Верује се да ће они који оду у пакао вечно патити и бити подвргнути разним облицима казне. У хиндуизму, пакао се посматра као место патње и мучења, где је неко подвргнут разним облицима мучења и казне.
Закључак
Рај и пакао су важни концепти у хиндуизму и виде се као места награде и казне за оне који су живели праведним животом или починили зла дела. Рај се посматра као место радости и мира, док се пакао посматра као место патње и муке.
Иако многе традиционалне вере уче да постојање након што живот на земљи укључује неку врсту одредишта – или рај који нас награђује или пакао који нас кажњава – све је чешће у модерним временима да људи више не држе ова буквална веровања. Изненађујуће, рано Хиндуси били међу првима који су заступали ову 'модерну' позицију.
Повратак природи
Рани хиндуси никада нису веровали у рај и никада се нису молили да тамо добију стално место. Најраније схватање 'загробног живота', рецимо, Ведски учењаци , било је веровање да се мртви поново уједињују са мајком природом и живе у неком другом облику на овој земљи - баш као што је Вордсворт написао, 'са стенама, камењем и дрвећем.' Враћајући се на ране ведске химне, налазимо елоквентан призивање богу ватре, где је молитва да се мртве асимилирају са природним светом:
'Не спали га, не спали га, о Агни,
Не конзумирајте га у потпуности; не мучи га...
Нека твоје око иде ка Сунцу,
На ветар твоју душу…
Или иди у воде ако ти тамо одговара,
Или остани са својим члановима у биљкама...'
~ Риг Веда
Концепт раја и пакла еволуирао у каснијој фази у хиндуизму када налазимо амандмане у Ведама као што су „Иди на небо или на земљу, према својим заслугама...“
Идеја бесмртности
Ведски људи су били задовољни својим животом пуним плућима; никада нису тежили да постигну бесмртност. Уобичајено је било веровање да је људским бићима додељен распон од сто година земаљског постојања, а људи су се само молили за здрав живот: „...Не мешајте се, о богови, усред нашег пролазног постојања, наношењем слабости у наше тела.' (Риг Веда) Међутим, како је време пролазило, идеја о вечности за смртнике је еволуирала. Тако касније у истој Веди читамо: '. . . Подари нам храну, и нека добијем бесмртност кроз своје потомство.' Међутим, ово би се могло протумачити као облик 'бесмртности' кроз животе нечијих потомака.
Ако узмемо Веде као нашу референтну тачку за проучавање еволуције хиндуистичког концепта раја и пакла, открићемо да, иако се прва књига Риг Веде односи на 'небо', тек у последњој књизи тај термин постаје смислено. Док је химна у књизи ИРиг Ведапомиње: „...побожни жртви уживају у боравку на Индрином небу…“, књига ВИ, у посебном призивању Богу ватре, апелује на „водење људи на небо“. Чак ни последња књига не говори о „небу“ као о повољној дестинацији загробног живота. Идеја реинкарнације и концепт постизања неба тек су временом постали популарни у хиндуистичком канону.
Где је рај?
Ведски људи нису били сасвим сигурни у место или окружење овог раја или у то ко је владао регионом. Али према заједничком консензусу, налазио се негде „тамо горе“, и Индра је био тај који је владао на небу, а Јама је владао паклом.
Какво је небо?
У митској причи о Мудгали и Риши Дурваси, имамо детаљан опис небеса (санскритски 'Сварга'), природу његових становника и његове предности и мане. Док су њих двоје разговарали о врлинама и небу, небески гласник се појављује у његовом небеском возилу да одведе Мудгалу у његово небеско пребивалиште. У одговору на његов упит, гласник даје изричит извештај о небу. Ево одломка из овог библијског описа како га парафразира Свами Шивананада из Ришикеша:
„…Небо је добро опремљено одличним стазама… Сиддхе, Ваисвас, Гандхарве, Апсаре, Иаме и Дхаме обитавају тамо. Има много небеских вртова. Овде спортске личности заслужних дела. Ни глад ни жеђ, ни врућина, ни хладноћа, ни туга ни умор, ни труд ни покајање, ни страх, ни било шта што је одвратно и зло; ништа од овога се не може наћи на небу. Нема ни старости… Диван мирис се налази свуда. Поветарац је нежан и пријатан. Становници имају сјајна тела. Дивни звуци задивљују и ухо и ум. Ови светови се добијају заслугама, а не рођењем, нити заслугама очева и мајки... Нема ни зноја ни смрада, ни излучивања ни мокраће. Прашина не прља нечију одећу. Нема никакве нечистоће било које врсте. Гарланде (од цвећа) не бледе. Одлична одећа пуна небеског мириса никада не бледи. Постоји безброј небеских аутомобила који се крећу у ваздуху. Становници су слободни од зависти, туге, незнања и злобе. Живе веома срећно...'
Недостаци неба
После блаженства на небу, небески гласник нам говори о његовим недостацима:
„У небеском подручју, човек, док ужива у плодовима дела које је већ извршио, не може извршити ниједно друго ново дело. Мора да ужива у плодовима претходног живота док се потпуно не исцрпе. Даље, он је подложан неуспеху након што у потпуности исцрпи своје заслуге. То су недостаци неба. Свест оних који ће пасти је запањена. Узнемирују га и емоције. Док вијенци оних који ће пасти нестају, страх обузима њихова срца...'
Опис пакла
ИнМахабхарата, Врихаспатијев извештај о 'страшним регионима Јаме' има добар опис пакла. Он каже краљу Јудхиштхири: „У тим областима, о краљу, има места која су испуњена свим заслугама и која су због тога достојна да буду обитавалишта самих божанстава. У тим крајевима опет има места која су гора од оних у којима живе животиње и птице...'
„Нико међу људима не разуме свој живот;
Пренеси нас изнад свих грехова' (ведска молитва)
Постоје јасне одредбе уБхагавад Гитао врсти дела која човека могу одвести у рај или пакао: '. . . они који се клањају боговима иду к боговима; . . . они који се клањајуБхаутасидите наБхаутас; и они који ми се клањају долазе к мени.'
Два пута у рај
Још од ведских времена, верује се да постоје два позната пута ка небу: побожност и праведност, и молитве и ритуали. Људи који су бирали први пут морали су да воде живот без греха пун добрих дела, а они који су ишли лакшим путем смишљали су церемоније и писали химне и молитве како би угодили боговима.
Праведност: Твој једини пријатељ!
Када, уМахабхарата, Иудхиштхира пита Врихаспатија о правом пријатељу смртних створења, ономе који га прати у загробни свет, Врихаспати каже:
'Човек се рађа сам, о краљу, и умире сам; човек сам прелази потешкоће са којима се сусреће, а сам се сусреће са свим несрећама које му падну на судбину. Човек заиста нема сапутника у овим делима. . . Само праведност прати тело које су тако сви они напустили. . . Онај ко је обучен праведношћу достигао би тај високи циљ који је сачињен од неба. Ако је обучен у неправду, иде у пакао.'
Греси и преступи: Аутопут до пакла
Ведски људи су увек били опрезни да не почине било какав грех, јер су греси могли бити наслеђени од предака и преносити се са генерације на генерацију. Тако имамо такве молитве уРиг Веда: '. . . Нека сврха мог ума буде искрена; да не упаднем у какав грех. . . Међутим, веровало се да су греси жена очишћени „менструалним током као метална плоча која се пере пепелом“. За мушкарце је увек постојао свестан напор да се грешна дела пропусте као случајна одступања. Седма књига одРиг Ведачини ово јасно:
„Није наш сопствени избор, Варуна, већ наше стање је оно што је узрок нашег сагрешења; то је оно што изазива опијеност, гнев, коцкање, незнање; налази се сениор у близини јуниора; чак и сан изазива грех'.
Како умиремо
Тхе Брихадараниака Упанисхад говори о томе шта нам се дешава непосредно после смрти:
„Горњи крај срца сада светли. Уз помоћ те светлости, ово ја одлази, или кроз око, или кроз главу, или кроз друге делове тела. Када се угаси, прати га животна сила; када витална сила нестане, прате је сви органи. Тада је сопство обдарено посебном свешћу, а затим прелази на тело које та свест износи на видело. Следи медитација, рад и претходни утисци. … Како ради и како делује, тако и постаје: Чинилац добра постаје добар, а чинилац зла постаје зао…'
