Дан заљубљених: верско порекло и позадина
Дан заљубљених је годишња прослава љубави и романтике која се обележава 14. фебруара. Дан је назван по Светом Валентину, католичком свештенику који је живео у Риму током трећег века. Дан заљубљених вуче корене из древног римског празника Луперкалије, који се обележавао средином фебруара. Фестивал је био празник плодности и љубави, а веровало се да ће донети срећу онима који у њему учествују.
Католичка црква је касније усвојила фестивал и преименовала га Дан заљубљених , у част Светог Валентина. Дан се обележавао разменом честитки и поклона, а веровало се да ће то зближити парове. Током векова прослављање Дан заљубљених је еволуирао и постао комерцијализованији, али његово верско порекло остаје исто.
Данас, Дан заљубљених слави се широм света, и то је популаран празник за парове да изразе своју љубав једни према другима. Иако је сада секуларна прослава, она и даље задржава своје верске корене и подсећа на важност љубави и романтике у нашим животима.
У почетку, веза између Дана заљубљених и религија може изгледати очигледно - зар дан није назван по хришћанском свецу? Када пажљивије размотримо ствар, откривамо да не постоји јака веза између хришћана свеци и романса. Да бисмо боље разумели верску позадину Дана заљубљених, морамо да копамо дубље.
Порекло Дана заљубљених
Постоји много дебата и неслагања међу научницима о пореклу Дана заљубљених. Вероватно никада нећемо моћи да раздвојимо све културне и верске нити да бисмо реконструисали потпуну и кохерентну причу. Порекло Дана заљубљених лежи предалеко у прошлости да бисмо били сигурни у све. Упркос томе, постоји низ спекулација које можемо да изнесемо, а које су разумно оправдане.
Као прво, знамо да су Римљани 14. фебруара славили празник у част Јуноне Фруктифиер, краљице римских богова и богиња и да су 15. фебруара славили празник Луперкалије у част Луперка, римског бога који је чувао пастире. и њихова стада. Чинило се да ниједно од њих није имало много везе са љубављу или романсом, али постојао је низ обичаја усредсређених на плодност који су били повезани са једном или другом гозбом. Иако се атрибуције разликују у зависности од извора, оне су доследне у свом опису ритуала.
Обичаји плодности
У једном, мушкарци би одлазили у пећину посвећену Луперкалу, богу вука, која се налазила у подножју брда Палатин. Овде су Римљани веровали да је осниваче Рима, Ромула и Рема, дојила вучица. Такође, овде би мушкарци жртвовали козу, обукли јој кожу, а затим би трчали около, ударајући жене малим бичевима. Ове радње су предузете у имитацији бога Пана и наводно би тако погођеним женама била загарантована плодност током следеће године.
У другом ритуалу, жене би предавале своја имена у заједничку кутију, а мушкарци би извлачили по једно. Ово двоје би били пар током трајања фестивала (а понекад и током целе наредне године). Оба ритуала су осмишљена да промовишу не само плодност већ и живот уопште.
Наш модерни фестивал се не зове Дан Светог Луперка, већ се зове Дан заљубљених по хришћанском свецу — па где хришћанство долази у игру? То је историчарима теже да дешифрују. Било је више особа са именом Валентинус које су постојале током првих година цркве, од којих су две или три биле мученичке.
Ко је био Свети Валентин?
Према једној причи, римски цар Клаудије ИИ увео је забрану склапања бракова јер је превише младића избегавало регрутовање женидбом (само самци су морали да уђу у војску). Хришћански свештеник по имену Валентин је игнорисао забрану и склапао тајне бракове. Ухваћен је, наравно, што је значило да је затворен и осуђен на смрт. Док је чекао погубљење, млади љубавници су га посећивали са белешкама о томе колико је боља љубав од рата — првим „валентинима“.
Као што сте можда већ претпоставили, погубљење се догодило 269. године н.е. 14. фебруара, римског дана посвећеног слављењу љубави и плодности. После пар векова (тачније 469. године), цар Геласије га је прогласио светим даном у част Валентина уместо паганског бога Луперка. Ово је омогућило хришћанству да преузме неке од прослава љубави и плодности које су се раније дешавале у контексту паганизма.
Други Валентин је био свештеник у затвору јер је помагао хришћанима. Током свог боравка, заљубио се у тамничареву ћерку и слао јој белешке потписане „од вашег Валентина“. На крају је одсечен и сахрањен на Виа Фламинији. Наводно је папа Јулије И саградио базилику изнад свог гроба. Трећи и последњи Валентиније је био епископ у Тернију и такође је пострадао, а његове мошти су враћене у Терни.
Тхе пагански прославе су прерађене како би се уклопиле у тему мученика — на крају крајева, рано и средњевековно хришћанство није одобравало ритуале који су подстицали сексуалност. Уместо извлачења имена девојака из кутија, верује се да су и дечаци и девојчице бирали имена светитеља мученика из кутије. Тек у 14. веку обичаји су се вратили прослављању љубави и живота, а не вере и смрти.
Дан заљубљених се развија
Отприлике у то време – ренесанса – људи су почели да се ослобађају неких веза које им је наметнула Црква и да се крећу ка хуманистичком погледу на природу, друштво и појединца. Као део ове промене, дошло је и до померања ка сензуалнијој уметности и књижевности. Није недостајало песника и аутора који су зору пролећа повезивали са љубављу, сексуалношћу и размножавањем. Повратак на паганске прославе 14. фебруара не изненађује.
Као и код многих других празника који имају паганске корене, прорицање је играло важну улогу у развоју модерног Дана заљубљених. Људи су тражили разне ствари, првенствено у природи, како би пронашли неки знак ко би им могао постати брачни пар за цео живот – њихова Једина права љубав. Било је, наравно, и разних ствари које су се користиле за изазивање љубави или пожуда . Наравно, постојале су и раније, али како су љубав и сексуалност поново постале тешње повезане са 14. фебруаром, тако су се и ова храна и пића повезивали са њим.
Савремени Дан заљубљених
Данас је капиталистички комерцијализам један од највећих аспеката Дана заљубљених. Стотине милиона долара потроше се на чоколаду, бомбоне, цвеће, вечере, хотелске собе, накит и разне друге поклоне и све што се користи за прославу 14. фебруара. Много новца може да се заради од жеље људи да обележе тај датум, а још више да се заради у убеђивању људи да користе било који број нових средстава за прославу. Само Божић и Ноћ вештица приближити се на начин на који је савремени комерцијализам трансформисао и усвојио древну паганску прославу.