Џеферсоново писмо баптистима из Данберија

Тхомас Јефферсон'с Писмо Данбури баптистима је један од најважнијих докумената у америчкој историји. Написано 1802. године, то је безвременско ремек-дело које се проучава и коме се диве вековима.

Писмо је написано као одговор на писмо Данбури баптиста, који су били забринути због недостатка верских слобода у Сједињеним Државама. Џеферсон је написао писмо да их увери да се влада неће мешати у њихове верске праксе.

У писму Џеферсон елоквентно објашњава концепт одвајања цркве од државе. Он тврди да влади не би требало дозволити да диктира верска уверења или обичаје, и да треба заштитити слободно испољавање вере.

Џеферсоново писмо је снажан подсетник на важност верских слобода и потребу да влада остане неутрална по питању вере. То је ванвременски документ који је и данас актуелан, а служи као подсетник на важност заштите верске слободе.

Тхе Писмо Данбури баптистима је важан део америчке историје и обавезно је штиво за све заинтересоване за историју верских слобода у Сједињеним Државама. То је безвременско ремек-дело које ће се и даље проучавати и дивити за генерације које долазе.

Једна тактика коју користе противници раздвајања цркве/државе је да дискредитују порекло израза 'зид раздвајања', као да би то било веома релевантно за важност и вредност самог принципа. Роџер Вилијамс је вероватно био први који је артикулисао овај принцип у Америци, али идеја је заувек повезана са Томасом Џеферсоном због његове употребе фразе „зид раздвајања“ у свом чувеном писму Данбури баптистичком удружењу. Колико је то писмо уопште било важно?

Одлуке Врховног суда током протекла два века настављају да се позивају на списе Томаса Џеферсона као на поучне у томе како тумачити све аспекте Устава, не само у погледу питања Првог амандмана — али тим питањима се посвећује посебна пажња. У одлуци из 1879Рејнолдс против САД, на пример, суд је приметио да се Џеферсонови списи „могу прихватити као ауторитативна декларација о обиму и ефекту [Првог] амандмана“.

Позадина

Удружење баптиста Данбури је писало Џеферсону 7. октобра 1801. изражавајући забринутост за њихове верске слободе. У то време су били прогањани јер нису припадали конгрегационалистичком естаблишменту у Конектикату. Џеферсон је одговорио да их увери да и он верује у верску слободу и делимично рекао:

Верујући заједно са вама да је религија ствар која лежи искључиво између човека и његовог Бога; да никоме другом не дугује рачун за своју веру или обожавање; да законодавна овлашћења владе досежу само акције, а не мишљења, са сувереним поштовањем разматрам тај акт целог америчког народа који је прогласио да њихово законодавство не би требало да „доноси закон који поштује успостављање религије, или забрањује слободно испољавање вере, ' чиме се гради зид раздвајања између цркве и државе.
Држећи се овог израза врховне воље нације у име права савести, видећу са искреним задовољством напредак оних осећања која теже да врате човека у сва његова природна права, уверен да нема природно право у супротности својим друштвеним дужностима.

Џеферсон је схватио да потпуна одвојеност цркве и државе још не постоји, али се надао да ће друштво напредовати ка том циљу.

Значај

Томас Џеферсон није себе сматрао да пише мање, неважно писмо јер га је прегледао Леви Линколн, његов државни тужилац пре него што га је послао. Џеферсон је чак рекао Линколну да сматра да је ово писмо средство за 'сејање корисних истина и принципа међу људима, који би могли да проклијају и постану укорењени међу њиховим политичким начелима.'

Неки су тврдили да његово писмо Данбури баптистима уопште није имало везе са Првим амандманом, али то је очигледно нетачно јер Џеферсон претходи својој фрази о „зиду раздвајања“ са очигледним цитатом Првог амандмана. Јасно је да је концепт 'зида раздвајања' био повезан са Првим амандманом у Џеферсоновом уму и вероватно је да је желео да и читаоци направе ову везу.

Други су покушали да аргументују да је писмо написано да умири противнике који су га означили као 'атеисту' и да писмо није требало да има неко веће политичко значење. Ово не би било у складу са Џеферсоновом прошлом политичком историјом. Одличан пример зашто би били његови неуморни напори да укине обавезно финансирање основаних цркава у његовој родној Вирџинији. Коначни Закон о успостављању верске слободе из 1786. делимично је гласио:

...нико човек неће бити приморан да често или подржава било које верско богослужење, место или било какву службу, нити ће бити присиљен, спутан, злостављан или оптерећен у свом телу или добрима, нити ће на други начин трпети због својих верских уверења ...

То је управо оно што су Данбури баптисти желели за себе – крај репресије због њихових верских уверења. То је такође оно што се постиже када влада не промовише или не подржава верска уверења. Ако ништа друго, његово писмо би се могло посматрати као благи израз његових ставова, јер анализа ФБИ делова изгребаних из оригиналног нацрта показује да је Џеферсон првобитно писао о „зиду од вечна раздвајање'.

Медисонов зид раздвајања

Неки тврде да Џеферсоново мишљење ораздвајајући цркву и државунема никаквог значаја јер није био ту када је писан Устав. Овај аргумент занемарује чињеницу да је Џеферсон био у сталном контакту са Џејмсом Медисоном, који је у великој мери одговоран за развој Устава и Повеље о правима, и да су њих двојица дуго радили заједно на стварању веће верске слободе у Вирџинији.

Штавише, сам Медисон се више пута осврнуо на концепт зида раздвајања. У писму из 1819. написао је да су „број, рад и моралност свештенства, као и оданост народа очигледно повећани потпуним одвајањем цркве од државе.“ У још ранијем и недатираном есеју (вероватно око раних 1800-их), Медисон је написала: „Јако се чува... раздвајање између религије и владе у Уставу Сједињених Држава.“

Џеферсонов зид раздвајања у пракси

Џеферсон је толико веровао у принцип раздвајања цркве и државе да је сам себи створио политичке проблеме. За разлику од председника Вашингтона, Адамса и свих следећих председника, Џеферсон је одбио да изда прогласе позивајући на дане молитве и захвалности. Није, како су неки тврдили, зато што је био атеиста или зато што је желео да други напусте религију.

Уместо тога, то је било зато што је признао да је он само председник америчког народа, а не њихов пастор, свештеник или министар. Схватио је да нема овлашћења да води друге грађане у верским службама или изражавању верске вере и богослужења. Зашто су онда други председници преузели ту власт над нама осталима?