Бог је свеблаги?
Верује се да је Бог сведоброљубив, што значи да је сведобар и сведобар. То значи да је Он милостив, саосећајан и љубазан према свим својим креацијама. Такође се верује да је свемоћан, што значи да има моћ да уради све и свашта. Он је извор сваког добра и крајњи је извор љубави и милосрђа.
Божја свеблагодост се види у начину на који Он брине о свом народу. Он је увек спреман да опрости и покаже милост, без обзира на околности. Он је такође спреман да обезбеди свој народ, без обзира на њихове потребе. Он је врхунски извор утехе и мира у временима невоље.
Омнибеневоленце се такође види у начину на који Бог комуницира са својим народом. Он је увек спреман да саслуша њихове молитве и да им пружи смернице и смернице. Такође је спреман да пружи утеху и снагу у временима потешкоћа. Увек је спреман да пружи наду и охрабрење у временима очаја.Божја свеблагодушност се такође види у начину на који Он одговара на наше грехе. Он је увек спреман да нам опрости и да нам пружи милост и милост која нам је потребна да бисмо били враћени. Он је такође вољан да нам пружи снагу и храброст да победимо своје грехе и да живимо праведним животом.
Божија свеблагодост је подсећање на Његову љубав и милосрђе. Он је увек вољан да нам пружи вођство, утеху и снагу која нам је потребна да бисмо живели животом вере и послушности. Он је крајњи извор љубави и милосрђа и увек је спреман да нам пружи милост и милост која нам је потребна да бисмо били враћени.
Концепт сведобрости произилази из две основне идеје о Богу: да је Бог савршен и да је Бог морално добар. Дакле, Бог мора да поседује савршену доброту. Бити савршено добар мора да подразумева да будеш добар на све начине у сваком тренутку и према свим другим бићима - али остају питања. Прво, шта је садржаја те доброте и друго шта је однос између те доброте и Бога?
Што се тиче садржаја те моралне доброте, међу философима и теолозима постоји поприлична неслагања. Неки су тврдили да је основни принцип те моралне доброте љубав, други су тврдили да је то правда, итд. Уопштено говорећи, чини се да оно што особа верује да је садржај и израз Божије савршене моралне доброте у великој мери, ако не у потпуности, зависи од теолошке позиције и традиције из које та особа заступа.
Религиоус Фоцус
Неки верске традиције фокусирају се на Божју љубав, неки се фокусирају на Божју правду, неки на Божју милост и тако даље. Не постоји очигледан и неопходан разлог да се било који од ових преферира у односу на било који други; сваки је кохерентан и доследан као други и ниједно се не ослања на емпиријска запажања Бога која би му омогућила да тврди епистемолошко првенство .
Дословно читање речи
Друго схватање концепта сведобрости фокусира се на буквалније читање речи: савршено и потпуно жеља за доброту. Под овим објашњењем сведоброхотности, Бог увек жељама шта је добро, али то не значи нужно да Бог то заиста покушава актуелизовати Добра. Ово схватање сведоброхотности се често користи за супротстављање аргументима да је зло неспојиво са Богом који је сведоброхотни, свезнајући , и свемоћан; међутим, нејасно је како и зашто Бог који жели добро не би такође радио на остварењу добра. Такође је тешко разумети како можемо означити Бога као „морално доброг“ када Бог жели добро и способан је да постигне добро, али не труди се да заиста покуша .
Када је у питању питање какав однос постоји између Бога и моралне доброте, већина расправа води се о томе да ли је доброта суштински атрибут Бога. Многи теолози а филозофи су били склони да тврде да је Бог заиста У суштини добро, што значи да је немогуће да Бог хоће зло или да нанесе зло — све што Бог хоће и све што Бог чини је, нужно, добро.
Да ли је Бог способан за зло?
Неколицина је тврдила супротно горенаведеном да иако је Бог добар, Бог је и даље способан да чини зло. Овај аргумент покушава да сачува шире разумевање Божје свемоћи; што је још важније, то чини Божји неуспех да чини зло похвалнијим јер је тај неуспех последица моралног избора. Ако Бог не чини зло зато што Бог није у стању да чини зло, то не би заслужило никакву похвалу или одобрење.
Друга и можда важнија дебата о односу између моралне доброте и Бога врти се око тога да ли је морална доброта независна или зависна од Бога. Ако је морална доброта независна од Бога, онда Бог не дефинише моралне стандарде понашања; него једноставно Бог има научио шта су и онда нам их саопштава.
По свој прилици, Божје савршенство га спречава да погрешно разуме шта ти стандарди треба да буду и зато увек треба да верујемо у оно што нас Бог обавештава о њима. Ипак, њихова независност ствара чудну промену у томе како разумемо природу Бога. Ако морална доброта постоји независно од Бога, одакле она долази? Да ли су они, на пример, савечни са Богом?
Да ли морална доброта зависи од Бога?
Насупрот томе, неки филозофи и теолози су тврдили да морална доброта у потпуности зависи од Бога. Дакле, ако је нешто добро, добро је само због Бога — ван Бога, морални стандарди једноставно не постоје. Како је до тога дошло, само је питање дебате. Да ли су морални стандарди створени посебним деловањем или изјавом Бога? Да ли су они одлика стварности коју је створио Бог (као што су маса и енергија)? Такође постоји проблем да би, у теорији, силовање деце могло одједном постати морално добро ако би Бог то желео.
Да ли је појам Бога као Свеблагољубља кохерентан и смислен? Можда, али само ако су стандарди моралне доброте независни од Бога и ако је Бог способан да чини зло. Ако Бог није у стању да чини зло, онда рећи да је Бог савршено добар једноставно значи да је Бог савршено способан да чини оно што је Бог логички ограничен у чињењу – потпуно незанимљива изјава. Штавише, ако стандарди доброте зависе од Бога, онда се рећи да је Бог добар своди на таутологију.
